《左传》襄九年，穆姜梦于东宫，初往而筮之，遇《艮》之八。

潜龙之辞，非《姤》之正体也。《乾》初九所变而属于《姤》，是《乾》之《姤》而已。黄裳之辞，非《比》之正体也。《坤》六五所变而属于《坤》，是《坤》之《比》而已。自《乾》、《坤》而下，莫不如此。不然，则《乾》九二所变，何以谓之「其同人」？九五所变，何以谓之「其大有」？而董因之筮晋文，六四不变，何以言得《泰》之八？鲁史之筮穆姜，六二不变，何以言遇《艮》之八乎？夫自《乾》之《姤》以至《未济》之解，宜皆若此，而其义则不可一言尽。若古筮史所言，虽传之简册，而或杂以互体，或推诸五行，或源本阴阳之流，或傅会占者之事，或揆度一时之宜，其说岂不或中，而不皆合羲文周孔之本意。愚以颛蒙之资，被过庭之训，幼习句读，长闻崖略，而身袭儒服，义学是主。年踰知命，尝为说以记所闻。而今老矣，幸若天诱其衷，复有变体之说，凡数万言。姑集成编，以俟君子之深于《易》者而折其当否焉。

「高曾祖母与祖母俱存，其卑者先亡，则当厌屈不？昔鲁穆姜在而成公夫人薨，《春秋》书曰『葬我小君齐姜』。旧说云，妻随夫而成尊，姑不厌妇，妇人不主祭，已承先君之正体，无疑于服重也（《通典》八十九）」。

天地万物。杂然而生。圣人居其中。强为之命称。或以义。或以形。或因其自然。天地取其义者也。日月取其形者也。鸟兽因其自然者也。人既列氏赐族矣。得不务佳名而纪之。盖取婴儿三月目能眴。与人喜笑相答。因以名分之。以入生人之籍。贵贱一也。故传曰。子生三月之末。择吉日。剪发为鬌。妻以子见于父。执子之手。咳而名之。夫告宰曰。某年某日生。宰告闾史。书为二。其一藏于闾府。其一献于州伯。州伯命藏诸州府。诸侯世子则名而告之庙。为宗主也。天子则告于郊。见于天。明当继父承天也。二十而冠。冠而字之。表其成人也。所谓名以立身。字以表德也。申繻曰。名有五。有信有义有象有假有类。以名生为信（若鲁公子有）。以德命为义（若文昌武发）。以类命为象（若孔子首象尼某）。取于物为假（若伯鱼名鲤）。取于父为类（若子同与父同生日）。不以国。不以官。不以山川。不以隐疾。不以畜牲。不以器币。周人以讳事神。名终将讳之故也。三代之时。至殷尚质。直以生日名之。太甲太乙武丁是也。周以伯仲次之。太伯仲雍叔达季历是也。自周以降。随事而名之。至有黑臀黑肱之鄙。羊肩狐毛之异。负刍之贱。禦寇之强。杵臼籧篨瞢顽狂狡无知无忌不寿不臣。皆名不正而言不顺也。鲁叔孙庄叔之败狄也。以虺豹名其子。晋穆姜以条之役生太子。命之曰仇。其弟生又以千亩之战。命之曰成师。师服曰。异哉君之名子也。始兆乱矣。汉灵帝名二子曰史侯董侯。既立为帝矣。后皆退之为诸侯之应也。如此吉凶悔吝。于是乎皆在。古人生而名之。长而行之。尚存其朴也。末世浮伪日生。幼虽行于闺门。长不达于州里。故又有官名小名之别。苟不因事而载之。则幼之名。没然不闻于后矣。彼吉凶悔吝。何从而知之。今自秦汉以来。编而纪之。至于神仙玉女之名。妇人臧获之字。亦无弃焉。及名涉怪奇。近于图谶者。亦附于内。谓之小名录。夫近者详。远者略。势使然也。其间遗落。请俟博闻。

从母小功五月，舅缌麻三月，礼非也。从母缌，时俗所谓姨母也。舅之与姨，俱母之姊妹兄弟，焉得异服。从母者，从其母而为庶母者也。亲益重，故小功也。凡称父母者，皆同乎父母之例者也。舅非父列，姨非母列，故舅不称父，姨不称母也。可称姨，不应称母。谓姨母为从母者，此时俗之乱名，书之所由误也。《春秋传》：蔡哀侯娶于陈，息侯亦娶焉，息妫将归，过蔡，蔡侯曰：「吾姨也」，止而享之。《尔雅》曰「妻之姊妹同出为姨」，此本名者也。《左传》臧宣叔娶于铸，生贾及为而卒。继室以其侄，穆姜之姨子也。以蔡侯、《尔雅》言之，穆姜焉得言姨？此缘妻姊妹之姨，因相谓为姨也。姊妹相谓为姨，故其子谓之姨子，其母谓之姨母。从其母而来，故谓之从母。从母、姨母，为亲一也，因复谓之从母，此因假转乱而遂为名者也。又《左传》宋景曹卒，季康子使冉有吊且会葬，曰「以肥之得备弥甥」。先儒曰「弥，远也，姊妹之孙为弥甥」。此临时说事，而遂可为名乎？亦犹从母转相假也。

或曰：「案准以经云从母是其母姊妹，从其母来，为己庶母，其亲益重，故服小功，非通谓母之姊妹也」。宣舒曰「二女相与，行有同车之道，坐有同席之礼，其情亲而比，其恩曲而至。由此观之，姊妹通斯同矣，兄妹别斯异矣。同者亲之本，异者疏之源也」。「然则二女之服，何其不重邪？兄妹之服，何其不轻邪」？曰：「同父而生，父之所不降，子亦不敢降，故二女不敢相与重」。「然则舅何故三月邪？从母何故小功邪」？曰：「故母取其爱，是以外王父之尊，礼无厌降之道。为人子者，顺母之情，亲乎母之类，斯尽孝之道也，是以从母重而舅轻也」。曰：「姑与父异德异名，叔父与父同德同名，何无轻重之降邪」？曰：「姑与叔父，斯王父爱之所同也。父之所不降，子亦不敢降，此叔父与姑所以服同而无降也（《通典》九十二引两条）」。

刘景升以妇人之不可逾夫，既已乖矣。按成粲云：「已自受重于父，不受重于祖，为祖母不应三年，亦可谓殊途而同谬者矣」。又刘智《释疑答问》云：「高曾祖母与祖母俱存，其卑者先亡，则当厌屈不」？昔鲁穆姜在，而成公夫人薨，《春秋》书曰：「葬我小君齐姜」。旧说云：妻随夫而成尊，姑不厌妇，妇人不主祭，已承先君之正体，无疑于服重也（《通典》八十九。）。

妇从夫嫡，曾高祖母，正体所传，并有重，何疑其亡先后（同上。）。

《易》与天地并，未有文字，已有此书。自伏羲画八卦，以贞悔之象重之为六十四，时则有卦有象而无辞。始卦之重，占以定体，文王作彖，总论其义，谓卦不足以尽吉凶之变，乃附著变爻及覆卦之画以演其占，时则有彖有爻而未有爻辞。周公继之，于爻画覆卦之下皆系辞焉，而《易》上下篇之文始备。孔子承三圣，为十翼以赞易道，《彖》、《象》、《系辞》、《文言》、《说卦》、《序卦》、《杂卦》是也，谓之《易传》。《彖》、《象》、《系辞》，夫子所自著也，《文言》以下，弟子记夫子之言也。按汲冢书，有《周易》上下篇而无《彖》、《象》、《系辞》。陆德明释孔壁所得古文，传为十翼而不言经。然则十翼之作，其初自为篇简，不与《易经》相属，此冢、壁之藏所以各得其一欤？汉田何之《易》，其传出于孔氏，上下经、十翼离为十二篇，而解者自为章句，此古经也。又有费直《易》，亡章句，《崇文总目》序云：「以《彖》、《象》、《文言》杂入卦中者，自费氏始」。按郑康成《易》，以《文言》、《说卦》、《序卦》合为一卷，则《文言》杂入卦中，康成犹未尔，非自费直始也。直本传云徒以《彖》、《象》、《系辞》十篇之言解说上下二经，盖解经但用《彖》、《象》、《系辞》，《汉书》本误，以「之言」字为「文言」耳。十篇云者，史举其凡。直之学似于每卦之后列《彖》、《象》、《系辞》，去其篇第之目而冠「传」字以总之，正如杜元凯《春秋》解，分经之年与传之年相附，而经自经传自传也。然《彖》、《象》、《系辞》之名，一没不复，汩乱古经，则始于此。刘向尝以中古文校施、孟、梁丘经，或脱去「无咎悔亡」，唯费氏经与古文同，由是诸家之学寖微于汉末而费氏独兴。康成因之，遂省六爻之画与覆卦之画，移下上体于卦画之下而以卦名次之，移初九至用九之文而加之爻辞之上，又以彖象合之于经而加「彖曰」、「象曰」之文。今王弼《易》、《乾卦》自文言以前则故郑氏本也。以高贵乡公淳于俊问对观之，于时康成所注虽合《彖》、《象》于经，而所谓《彖》、《象》不连经文者犹在。及王弼注《易》，用康成之本，谓孔子赞爻之辞本以释经，宜相附近，及各附当爻，每爻加「象曰」以别之，谓之「小象」，又取《文言》附于《乾》、《坤》二卦，加「文言曰」三字于首。若《说卦》等篇，则仍其旧，别自为卷，总曰「系辞」。自是世儒知有弼《易》，而不知有所谓古经矣。原三家之学，初欲学者寻省易了，日趋于简便，而末流之弊，学者遂废古经，使后世不见此书之纯全与圣人述作之本意，可胜叹哉！然则天下之事，务趋于简便者，其弊每如此，可为作俑者之戒也。《隋经籍志》序，谓秦焚书，《易》以卜筮独存，唯失《说卦》三篇，后河内女子得之。按今《说卦》乃止一篇，故先儒疑《易》文亦有亡者，不得为全书。又《说卦》之文每及于《彖》、《象》、《系辞》，必以圣人称之，先儒谓此非虙牺、文王、周公之作，然十翼之书，复有所谓《彖》、《象》、《系辞》，其名相乱，学者疑焉。仁杰案，史称孔子晚而好《易》，读之韦编三绝而为之传。颜师古曰传谓《彖》、《象》、《系辞》之属，则知伏羲、文王、周公之作固曰《彖》、《象》、《系辞》，而十翼所谓《彖》、《象》、《系辞》，乃其传也。费氏本有「传」字，故王弼于每卷必以首卦配传名之。《音义》释上经《乾》传云，传谓夫子十翼；又释《系辞上》云，王肃本《系辞上》传。由此言之，十翼所谓《彖》、《象》、《系辞》，本不与伏羲、文王、周公之名相乱，古经盖曰《彖传》、《象传》、《系辞传》也。今《易》指孔子象辞为大象，而以释爻辞之文为小象者。案《易》固有大小之象焉，大象指八卦八物之象，所谓八卦以象告，立象以尽意，如乾为天、震为雷之类。《说卦》载帝出乎震至成言乎艮，苏文忠公谓古有是说，孔子从而释之者，是已。小象指六十四卦八物相配之象，所谓象其物宜，是故谓之象。八卦成列，象在其中，如雷在天上大壮之类，孔子所著《象传》是已。然则今大象当曰《象传》，小象乃孔子所以释爻辞者，当曰《系辞传》也。夫孔子释爻辞之文谓之《系辞传》，则周公爻辞曰《系辞》可矣。欧阳公曰：「系者，有所系之谓也，故曰：『系辞焉以断其吉凶，是故谓之爻』。言其为辞，各联属其一爻者也」。是则孔子专指爻辞为《系辞》。苏文忠亦谓以上下系为系辞，则失之矣。然孔颖达以为系辞通指卦爻之辞言之，不专指爻辞，是不然。按《说卦》言系辞者六：其一曰：「系辞焉以断其吉凶，是故谓之爻」，此不待言而明者。其一曰：「立象以尽意，设卦以尽情伪，系辞焉以尽其言」。此历举三圣之作，象谓伏羲六十四卦之象，卦系谓文王、周公彖辞、系辞也。其一曰：「因而重之，爻在其中，系辞焉而命之，动在其中」。龚深甫侍郎云系辞焉而命之，所以明爻也。其一曰：「易有四象，所以示也，系辞焉所以告也」。《正义》曰：「四象谓七八九六」。案七八即爻之不变者，九六即爻之变者，然则此章所指亦爻辞也。其一曰：「圣人设卦观象，系辞焉而明吉凶」。言设卦所以观象，系辞所以明吉凶云尔。卦谓彖辞，系谓爻辞，故曰彖者言乎象，爻者言乎变。又曰：「齐小大者存乎卦，辨吉凶者存乎辞」。凡此皆互见其义，或以彖对爻，或以卦对辞。曰卦曰彖云者，皆指夫卦辞也；曰爻曰辞云者，皆指夫爻辞也。简言之，则曰卦、曰彖、曰爻、曰辞；详言之，则卦曰彖辞、爻曰系辞，截然有不可紊者。不然，卦辞既曰彖矣，安得复以系辞名之？《说卦》凡以卦与辞二文相对。韩康伯、苏文忠皆曰：辞，爻辞也。杨元素侍读亦谓圣人设卦观象，系辞焉而明吉凶，又曰系辞焉所以告也，盖指周公之所为爻辞。以《说卦》本旨及韩、苏、龚、杨之言参之，谓系辞非专指爻辞可不可耶？虽然，谓爻辞为《系辞》，谓小象为《系辞传》，则今所谓上下系者，复何名哉？或曰二《系》当谓之《说卦》，与今《说卦》通为三篇，诸儒既以系辞传为小象，而上下系之名无所归，故取《说卦》前两篇名之，其实本《说卦》也。欧阳公谓今《系辞》之文杂论《易》之诸卦，其辞非有所系，不得谓之系辞。叶少蕴左丞亦曰：「太史公引『天下同归而殊涂，一致而百虑』为《易大传》，则汉诸儒固未尝以今两篇为《系辞》，斯其为《说卦》也审矣」。太史公以两篇为《大传》者，盖十翼皆谓之《易传》，而汉之《易》师杨何之属又著《易传》行于世，太史公受《易》于杨何，谓《说卦》之文为《大传》者，以别杨何之徒所谓传耳。今《诗序》一名《诗大传》，亦以别毛公故训传故也。郑东卿论《说卦》出汉宣时，而汉宣之前儒者亦多引援，岂秦火之后易家秘此而不轻传也？案太史公周行天下，多见先秦古书，此三篇之文虽未献于孝宣之时，固已先众人而见之矣。《世家》不云乎，「孔子晚喜《易》，序《彖》、《系》、《象》、《说卦》、《文言》」，此其證也。先儒以为序之，系之，说之，文之，于义未允，此谓序《易》及《彖传》、《象传》、《系传》、《文言》、《说卦》也。或者又谓圣人之书不当舍经称传，案《易音义》云：经者，常也，法也。传以传述为义，经之为经，以其可为万世之常法，传则述前人之作，如是而已，非必尊经而卑传。十翼之文，述而不作，其体传也，其言经也，岂害其为圣人之书乎？况史称孔子读《易》而为之传，则传也者，夫子所自名，非后人名之也。夫如此，谓十翼《彖》、《象》、《系辞》为《彖传》、《象传》、《系辞传》，复何疑哉！以《易》考之，䷀者，伏羲之卦也；「元亨利贞」者，文王之彖也；曰「大哉乾元，万物资始，乃统天」以下，此孔子所述彖之传也。内卦☰，外卦☰者，伏羲卦中贞悔之象也；曰「乾下乾上，天行健，君子以自强不息」者，孔子所述象之传也。一者，文王于卦外所演变爻之画也；「潜龙勿用」者，周公系爻之辞也；曰「初九，潜龙勿用，阳在下也」者，孔子所述系辞之传也。䷀者，文王所演覆卦之画也，曰「见群龙无首吉」者，周公之系辞也，曰「用九，天德不可为首」者，孔子所述系辞之传也。象述伏羲，彖述文王，系辞述周公，而象在彖后者，颖达谓当繇彖详而象略，疑不专为是。孔子所述，其肯先文王乎？又十翼之次，先儒所论亦有多家。颖达独取郑氏之说，云《上彖》、《下彖》、《上象》、《下象》、《上系》《、下系》、《文言》、《说卦》、《序卦》、《杂卦》，其说谓经分上下，则《彖》、《象》亦当随经而分，不知经为上下篇，直以古者竹简重大故尔，若谓《彖》、《象》当随经而分，《序卦》何以不分耶？胡秘监旦以《彖》、《大象》、《小象》、《上系》、《下系》《、乾文言》、《坤文言》、《说卦》、《序卦》、《杂卦》为十篇，胡安定易之曰《上彖》一、《下彖》二、《大象》三、《小象》四、《文言》五《、上系》六、《下系》七、《说卦》八、《序卦》九、《杂卦》十，《文言》既不当离而为二，至以二《系》居《文言》之后，《说卦》之前，亦恐非其序矣。仁杰谓十翼《彖传》也，《象传》也，《系辞》上、下传也，《文言》也，《说卦》上、中、下也，《序卦》也，《杂卦》也，并上、下经，是为十二篇。上经、下经之目本之费直、孟喜，《系辞上传》、《系辞下传》之文本之王肃，《彖》、《象》、《系辞》、《文言》之次本之《艺文志》，而《说卦》之为三篇则河内女子所得之数也。其篇第在古如此，而费、郑以来汩之。呜呼，维天未丧斯文，故厄于秦而独不废，柰何后世犹疑其非全书？其失在传注之家以传参杂于经而然也。今举费、郑、王《易》本各一卦列于右方，用见经传参杂源流之所自。易筮之法，揲蓍求爻，重爻为卦，所画者卦耳。如下体画☷，上体画曲，是为䷓卦。从其变爻所之，六四爻变则为䷋卦，是筮者止当画卦而已也，何以名为？《左氏春秋传》既画卦曰遇䷓之䷋，又载卦名曰《观》、《否》。杨子云有言：观《易》者见其卦而名之，观《太玄》者数其画而定之，以卦即其名也。今画卦而又名焉，亦已近赘，《左氏》盖两存之。《正义》谓丘明不画卦，今书有画卦者，后学私画以备忘耳。是未知卦在所当画而名为可略也。六十四卦，卦为六位，而《乾》、《坤》于六位之外又有用九、用六之爻。《左传》正义云：《乾》六爻皆阳，《坤》六爻皆阴，其爻既纯，别总其用而为之辞。此说未为失之，顾圣人设此爻于六位之外，用以为占，要当有所归宿耳，非可但以虚辞解也。子云曰：《易》始八卦，文王六十四；《淮南书》曰：伏羲六十四变，周室增以六爻。《帝王世纪》曰：文王演六十四卦，著七八九六之爻。案文王所演非今六十四卦，焦赣所谓每卦变六十四卦，而六十四卦变四千九十六卦者也。盖伏羲以一卦重之为八卦，极其变而为六十有四，文王以一卦演之为六十四卦，极其变而为四千九十有六，此所以伏羲八卦而为文王六十四也。所增之爻，其九六则卦外六爻之画，在《乾》为初九至上九，爻之变者也；七八则覆卦之画，在《乾》为用九，爻之不变者也。或以卦外爻画为疑，案《说卦》曰：「观变于阴阳而立卦，发挥于刚柔而生爻」。《正义》谓「既观变立卦，又就卦发动挥散，于刚柔两画而生变动之爻」，则卦外别生变爻明矣。下文「易六画而成卦」，又曰「易六位而成章」，犹此意也。张汝明《易索》云：六画成卦，重卦也；六画成章，变卦也。重卦指虙牺，变卦指文王。春秋蔡墨诸人举易虽不筮，亦以变爻为言，如举《乾》之初九、用九，则云「在乾之姤曰潜龙勿用」。其《坤》曰「见群龙无首」，初九举各爻之变，而用九总六爻之变，所谓变卦者也。伏羲重一卦为八卦者，以《乾》卦例之：☰为内卦，重三成六，重之以☷则为《泰》，重之以☳则为《大壮》，得曲而为《小畜》，得☵而为《需》，得☲而为《大有》，得☶而为《大畜》，得☱而为《需》，复得本卦为《乾》。刘牧论八八之变曰：四营成易，十八变而成卦，八卦而小成，引而伸之，以成六十四。其说谓《姤》、《易》、《否》、《观《、》剥》、《晋》、《大有》七卦由《乾》而出，并《乾》为八。案伏羲重八卦，以卦之全体而重；文王演六十四卦，以爻之积画而演，刘所论盖占筮之法。八纯卦自一世至五世，而次之以游魂、归魂者也，此七卦其以积画变者六，以全体变者一，岂得为重卦本体，刘说误矣。文王演一卦为六十四者，以《乾》卦例之：其一爻动而变他卦者六，初九变而为《姤》、九二变而为《同人》、九三为《履》、九四为《小畜》、九五为《大有》、上九为《夬》，其两爻动而变他卦者，由《遁》而下为十有五卦，三爻动者由《否》而下为二十卦，四爻动者由《观》而下为十五卦，五爻动者由《剥》而下为六卦，六爻皆动者一，是为《坤》，六爻皆不动者一，是为《乾》。凡变他卦者六十有三，而不变者一。案伏羲画卦以定体为占，故《乾》复为《乾》而无所事变。文王作《易》，名以变为义，占以变为法，道以变动，不居为体，无往而非变也。若六爻不动而但为本卦，不可谓之变，此不谓之变则每卦所变止于六十有三，其究才四千三十二卦，安得如上所云者哉？仁杰案卦遇六爻不动，当覆而占之，覆者从上倒覆而下，是亦一变也。如《剥》六爻不动，覆而占之，其卦为《复》。子曰「穷上反下，故受之以复」，又曰「上下无常」。《正义》谓《剥》穷上位之极，又下来居于初。此以《覆》卦论也。朱子发翰林论《易》变，亦知《剥》之上九穷而反初，乃成《复》卦，第未深考《覆》卦之变耳。《覆》卦大抵相反而相为，往来不穷之地。《剥》之为《复》，曰「七日来复，天行也，利有攸往，刚长也」。《复》覆之为《剥》，则曰「君子尚消息盈虚，天行也，不利有攸往，小人长也」。七日来复者，由《剥》六爻至《复》之初爻凡七易，以爻主一日也。举隅而言，阳七日而复则由《复》六爻至《剥》之初爻，亦七日而《剥》矣。辰以子午分阴阳，自子至午，自午至子，皆七日，故两卦互以天行为言，盖物极则反，刚长之极，其势必至于剥，而小人道长之极，亦未尝不复天之道也。《复》极则《剥》，《剥》极则《复》，两卦相循，如环无端，以一消一息，一盈一虚，往来而不穷。凡卦之否泰损益、《杂卦》所论或乐或忧，或与或求，起止伏见，新故久速之理，无不尽然。以至日月寒暑之推移，吉凶祸福之倚伏，与夫死生出入，神奇臭腐之变化，始而终，终而始者，举不外乎此。伊川先生蔽之以一言，曰「《易》中止是言反覆往来上下」，所以发千载之秘以悟后学者多矣。康成不知覆卦之画与正卦异也，而辄去之，代以用九、用六之文，而覆卦泯矣。《易》有覆卦、对卦二体，六爻皆动则占对卦，六爻皆不动则占覆卦，其用不同。对卦亦谓之变卦，《正义》曰：六十四卦，卦卦相偶，非覆即变。覆者，表里视之，遂成两卦，《屯》、《蒙》、《需》《、讼》、《师》、《比》之类是也；变者，反覆惟成一卦，则变以对之，《乾》、《坤》、《离》、《坎》《、大过》、《颐》、《中孚》、《小过》是也。案六十四卦皆有对有覆，今分五十六卦为覆，八卦为对，未之尽也。以二二相偶言之则可尔。五十六卦固自有对卦之体，而八卦亦未尝无覆卦之体也。王辅嗣曰：「卦者，时也。时有否泰，用有行藏。一时之制，可反而用也；一时之吉，可反而凶也。故卦以反对」。然知覆卦反对而已，元不知覆卦之用。夫《易》穷则变，变则通。爻自初而至上，卦之穷也，筮焉而皆遇；七八占之穷也，不有以变而通之，将若之何？圣人为是设覆卦，与六爻通之为七。上爻处卦穷之地，则以是变而之初爻。六爻皆遇，七八不动，则以是变而之九六。观五十六卦覆之而成两卦，则以偶相比；八卦覆之，惟成一卦，则各居其所焉。圣人之意，殆非偶然者矣。邵康节以《乾》、《坤》、《离》、《坎》《、大过》、《颐》、《中孚》、《小过》为不可易，盖五十六卦覆之则变它卦，惟此八卦覆之不失本卦之体，此其与诸卦异而不可易者也。伏羲画卦八，此有《乾》、《坤》、《离》、《坎》，而《震》、《艮》、《巽》、《兑》不与焉者，案八纯卦固有对覆存乎其间，《震》、《艮》、《巽》、《兑》覆之亦成两卦，《乾》、《坤》、《离》、《坎》覆之亦惟成一卦，故康节谓八卦之象不易者四，重卦之象不易者八。然《震》、《艮》、《巽》、《兑》非不与乎此，《颐》、《小过》、《震》、《艮》之寓也，《中孚》、《大过》、《巽》、《兑》之寓也。先儒谓初画八卦，设奇偶两画以象阴阳，又曰六十四卦皆从《乾》、《坤》而来，凡奇皆《乾》而凡偶皆《坤》也。用是知《离》、《坎》以下六卦之体，覆正若一，与《乾》、《坤》等，而九六之用独见于二卦者，以《乾》、《坤》奇偶之画足以包六十二卦，而六阴六阳之画纯一不驳，亦六卦之所无也。此两卦六爻皆遇七则覆卦，而以用九占之；皆遇八则覆卦，而以用六占之。《离》、《坎》以下六爻皆遇七八，亦以覆卦为占，六卦非纯画也，六位之外无他爻，则各占其卦下之辞。至若五十六卦，《屯》六爻皆遇七八则覆而占《蒙》，《蒙》六爻皆遇七八则覆而占《屯》，他卦仿此占焉。夫六爻不动而以覆体为占，始于《乾》，终于《未济》，诸卦之所同也。如此而后，一卦之变可以为六十四，而六十四卦之变可以为四千九十六矣。刘梦得曰：筮为《乾》者常遇七，斯得《乾》矣；筮为《坤》者常遇八，斯得《坤》矣。沈存中曰：惟动则有占，不动则无眹。今人以《易》筮者，虽不动亦引爻辞断之。《易》中但有九六，既不动则是七八，安得用九六爻辞，岂亦未悟覆卦之变耶？覆卦六十四，专为七八爻设，夫使六爻皆遇七八而终于不动，非《易》穷则变之旨也。《列禦寇》曰：「易变而为一，一变而为七，七变而为九。九者，究也，乃复变而为一」。苏文忠亦曰：「六十四卦三百八十四爻，皆据其末而反求其本者也，故曰《易》逆数也」。其有见于此乎？且卦遇七八固当以九六为占，《列禦寇》谓七变而为九，穆姜筮遇《艮》之八变，而占随之六二，是七可变而九，八可变而六。如《乾》上爻本得七，覆卦则为初九矣，故曰用九。《坤》上爻本得八，覆卦则为初六矣，故曰用六。所谓七八未尝不动也，惟穷则变焉尔。先儒言用九，只在上九一爻。伊川先生以为不然，曰六爻皆用九，故曰「见群龙」。都氏因先儒之误，遂以上九、用九合之，曰：此《乾》之《夬》也，自一阳来复，至五阳为《夬》，进而不已。六阳为《乾》，故有用九之义，而变体为《夬》。案蔡墨以用九为《乾》之《坤》，盖取六阳之变言之，不变则固为《乾》。今去其一而以五为义，非也。矧上九、用九之辞，正尔相反，上九处六爻之极，为群龙之首，史所谓上而不能下，伸而不能诎，往而不能自返者，故曰「亢龙有悔」，穷之灾也。若用九则舍首爻之亢极而复居初爻隐潜之地，经所谓知进退存亡而不失其正者，故曰天德不可为首，孰谓二爻可一也哉？注疏之说，大抵以初为首。如《比》之初六，注曰：「处比之始，为比之首」。其上六「比之无首，无所终也」，《正义》曰：不能为比之初首，故无终。是不以上为首也。王辅嗣谓初上无阴阳定位，然以为尊者，阳之所处，故阳居尊位。今上爻居一卦之首，可不谓尊乎？苏文忠曰：「初上者，本末之地也，以阳居之则正，以阴居之则颠」。案《比》之上六阳不为首，而以阴居之，不得其正，故曰无首。文忠解此爻则又曰：「比之无首，犹言无素也，穷而后比，是无素也」。盖无首或以事言，或以象言。《比》之无首，以事言者也；用九之无首，以象言者也。先儒谓凡以首以角而取象者，未尝不在于上；以足以尾言者，未尝不在于初。观《既济》、《未济》初上之辞，则槩可见矣。辅嗣亦曰：「夫以刚健而居人之首，则物之所不与，故《乾》吉在无首」。颖达亦曰：「天德刚健，不可更怀尊刚为物之首」。又曰：「人君位实尊高，故云首出；志须卑下，故云无首吉」。然知以《乾》为首而不能推明上爻为首之义，何哉？惟朱子发谓「以画卦言之，则初为始，上为终；以成卦言之，则上为首，初为尾」。其言最为明了勾微，云：「加用九、用六之虚位，欲明君臣进退之理」。案用九、用六，论正卦固不在六位之数，论覆卦则与六爻通之为七。辅嗣谓爻之所处即谓之位，二用而为虚位，其然岂其然乎？至言君臣进退之理，则为近之。盖《乾》之上九如尧在位七十载之时，至用九则如授舜之后，其天下已治而圣人退藏于密之象欤？《坤》之上六如周公诞保文武受命七年之时，至用六则如居东之后，亦大臣功成名遂身退之象欤？渊乎，二用之旨也！圣人以此垂万世君臣之大法，宜他卦莫得而并欤！《乾》正卦有「时乘六龙」之文，合六阳而为卦也。覆卦有「见群龙」之文，合六阳而为爻也。又卦与爻皆以乾元为称，其本者，覆卦以上为初耳。《坤》卦类此。今侧注初上之文，以见覆卦之象，并变卦、对卦、覆卦，各为之图。古经以卦为名而象寓其中，以画为九六及二用，以位积之为初上。至十翼而后，卦以名列，象著两体，爻书九六、二用，位有初上、二、四、三、五之文。今举从其初，以《彖辞》归之卦下，以《系辞》归之爻下，以下上体归之《象传》，以卦名及初上、九六、二用之文归之《系辞传》。以上、下经仍为两篇，传为十篇，然后古十二篇之《易》复得其全矣，疑此孔氏之旧也。凡经传之文，去其后儒所加「彖曰」、「象曰」、「文言曰」及卦名《比《、》大有》、爻位「用九」、「用六」之类，省文则仍旧贯阙之。叶左丞论《坎》卦云，卦辞首曰「习坎」，《彖》曰「习坎，重险也」，以为卦固名《坎》而「习坎」乃其卦辞，传经者阙其「坎」字。及徐氏亦云上脱一字。晁以道詹事云：「例诸今文则脱，在古文则不脱，古文即以其卦为其名故也」。是说固然，第经虽不脱而《彖》文脱之。又《同人》，《彖》传：「同人曰：『同人于野，亨』」。王昭素谓此「同人曰」三字错。案《正义》云：「《彖》有叠卦名而称其卦者，《同人》之《彖》称『同人曰』犹言『《同人》卦曰』也。『同人于野，亨』，是《同人》卦下之文也」。如此则「同人曰」三字乃其卦名，故《彖》传引之非错也。《彖》传有《同人》卦名，今卦阙其名者，意经传参杂，后儒见卦名《同人》，与卦辞「同人于野，亨」连文，遂省「同人」字，不知卦名与卦下之文本自异卷，弗可省已。《履》、《否》诸卦亦如之。本文当云：「《同人》，同人于野，亨」。《履》当云：「《履》，履虎尾」。《否》当云：「《否》，否之匪人」。《艮》当云：「《艮》，艮其背」。《坎》当云：「《坎》，习坎有孚，维心亨」。五卦凡省六字，传不附经，则此五卦在《系辞传》独无卦名矣，于文宜复。今但注逐卦下，弗敢传，盖谨缺文也。夫《易》之为书至矣，其蕴奥微妙，非深造自得者未易言也。仁杰不佞，未尝一得其门户，独次其旧文而欲复之。绍兴辛巳之冬，书始萌芽，博考深求，又二十八年而后定。古经一失，复之之难如是哉，是以君子重变古也。噫！复之难，而知之为尤难，后世子云其有无要不可以逆计而知。或靳之曰：今《易》尚不能明，如古《易》何？覆瓿之讥，固前知其如此，此则非仁杰之所恤也，姑以待好古不惑之君子而折衷焉。河南吴仁杰书。

某顿首启元中观文相公大孝服次：近者使还上状，计已尘浼。伏被八月二十五日所赐教墨，窃审迩来动静胜常，感慰无谕。秋暑未阑，信后伏惟孝履支福。蒙诲谕《华严》宗旨所以与《易》同别者，久逃虚空而闻昆弟亲戚之謦欬，慰可量也。然则书窃谓《易》象正类《华严》，以种种表法，含容无尽，世间出世间等无差别，与来诲有未合者，试毕其说。《华严》以一尘含法界，《易》含容无尽，此固二书妙处，不约而自合者。至《易》之立象以尽意，《华严》之托事以表法，则所谓一尘含法界，而含容无量者乃存乎其中。二书立象、表法以示人，正为此事，恐不当析而为二也。《华严》法界不可穷，而《易》断自乾坤以下，本无二理，世间出世间亦无二道。何以言之？《易》之卦以八周，其立象皆八；《华严》之方以十圆，其表法皆十。《乾》以三奇而尽天下之刚健，《坤》以三耦而尽天下之柔顺，六子亦然，故天地万物之情无不摄总于八卦者，重而错之，而其象遂至于无穷。此即《华严》法界之互相摄入也。夫以不可穷之法界而视乾坤，以百千三昧法门而视易简，其不相侔可胜计哉！然一为无量，无量为一，小中现大，大中现小。法界之成坏，一沤之起灭是也；乾坤之开辟，一气之盈虚是也。宝刹现于毫端，一法周于沙界，远则不禦，不亦大乎？迩静而正，不亦小乎？此乃所谓一尘含法界，而含容无尽者也，岂有大小多寡之异耶？《易》以卦为时，其在《华严》则世界也，《易》以卦为才，其在《华严》则法门也。《华严》法界自香火海建立，如倒浮屠，递相围绕，其说至于不可说，然不离于十方；《华严》法门自十波罗密建立，为十信、十住、十回向、十地，有百千无量三昧法门，然不离于十位。《易》自乾坤建立，而为八卦，自八卦重而为六十四卦，其时其才，差别不同，而本之者八而已。占筮之法，自一卦复变而为六十四；步历之术，自爻策推之，其数相乘，有不可胜言者。此《易》之书所以配《华严》之无穷也。尝观十处九会，虽升诸天宫说法，而不离普光明殿，虽普现群生前，而常处菩提会。每会必有十方法界，诸佛菩萨同一名号，来集作礼，同一威仪，慰谕称赞，同一言说，乃至所事之佛，所从来国无不同者，此何理耶？譬犹镜镜相照，光明交处其中，妙影重重，相入无有穷尽。是故百亿天地即乾坤也，百亿日月即坎离也，百亿山海即艮兑也。阴极阳生，君子道长，佛世出也；阳极阴生，君子道消，佛灭度也。刚柔相推以生变化，世界生灭相因依也。六爻周流，循环无端，万物轮回，互高下也。由是言之，《华严》法界与《易》之《乾》、《坤》诸卦，岂有二理哉？尝观善财之入法界、遍参五十三善知识，童男童女，外道仙人，医卜船师，无不求也。妙高之峰，海岸旷野，城邑聚落，无不至也。文殊导其前，普贤示其后，弹指而楼阁开，摄心而佛境现，其表法之意微矣。然所以为菩萨道、行菩萨行者，则不出诸波罗密等法而已。六十四卦，善知识也；君子观象，善财遍参也。卦之象无所不取，而君子观之，无所不法。自彊不息，积小高大，非精进乎？自昭明德，作事谋始，非智慧乎？反身修德，俭德辟难，非忍辱乎？称物平施，施禄及下，非布施乎？惩忿窒欲，慎言语、节饮食，非持戒乎？立不易方，言有物，行有恒，非禅定乎？教思无穷，容保民无疆，茂对时，育万物，所谓慈也。议狱缓死，明慎用刑而不留狱，所谓悲也。饮食燕乐，朋友讲习，所谓喜也。独立不惧，遁世无闷，所谓舍也。成卦之象，皆出于乾坤，君子观象，皆得于易简，易简而天下之理得矣。由是观之，《华严》法门与《易》之易简诸法，所谓世间、出世间岂有二理哉？《系辞》论八卦必妙之以神。八卦者，菩萨也，如所谓文殊小男、普贤长子之类是也。神者，佛也，如所谓毗卢遮那之类是也。生生之谓易，一阴一阳之谓道，阴阳不测之谓神，犹佛之有清净法身、圆满报身、千百亿化身之类，言之异也。八卦用事而《易》无作，诸菩萨说法而佛无言。散佛之体，则文珠得其理，普贤得其行，观音得其悲，势至得其智，合之则佛也。散《易》之体，则《乾》得其健，《坤》得其顺，六子得其动止，陷丽说入，合则《易》也。神无方也，《易》无体也。佛身充满于法界，无不在、无不为也。无芥子许孔中无虚空，无一尘中无佛身。翾飞蠕动，皆神之所妙；草木缕结，皆《易》之所存。反而观之，则大千法界与夫天地万物，皆在吾方寸之间。故孟子曰：「万物皆备于我矣。反身而诚，乐莫大焉」。《楞严》曰：「一切世间，诸所有物，皆即菩提妙明元心。心精遍圆，含裹十方，反观父母所生之身，犹彼十方虚空之中吹一微尘，若存若亡，如湛巨海流一浮沤，起灭无从，此心地法门也」。为《易》之说，则曰：「复其见天地之心乎。以此洗心退藏于密，吉凶与民同患」。为《华严》之说则曰：「当观法界性，一切唯心造。善用其心，则获一切胜妙功德」。心静而明，廓而大，虚而通，寂而灵，建立万法，为之主宰；而常患物蔽之，则明者暗，大者小，通者碍，虚者顽，所以操存而舍亡也。故《易》立象以含容无尽，《华严》表法，以一尘含法界，皆以其本来所有者示之，非能与其所无而增其所亏也。体此道者，莫若诚至。诚则不息，不息则悠久，悠久则博厚，博厚则高明。故曰：唯天下之至诚为能尽己之性，能尽己之性则能尽人之性，能尽人之性则能尽物之性，能尽物之性则可以与天地参。此致其诚，而天地万物得于一心者也。昔之发无上道者自十信始，故曰「信为道元功德母，长养一切诸善根。断除疑网出爱流，开示涅般无上道」。由此充之，为十住、十行、十回向、十地，成等正觉。犹育孩稚以为成人，养根萌以为成材，其骨节枝干初已具足，充大之而已。其悲愿之深，勇猛精进，为群生入诸恶趣，受种种苦，心不退转，而况死生、祸福、毁誉足惊怖动摇之乎？故能出入三界，游战十方，于梦幻中而作佛事，此致其诚，而《华严》法界得于一心者也。二者皆不出于心法，故吾侪之所当自事者心而已，了此则廓廓然更有何事？夫《法华》之喻，非不表法也，然不若《华严》全体表法之圆；《诗》之比兴，非不立象也，然不若《易》之全体立象之周。故窃谓二书，圣人以之立教于中国，佛以之立教于西方，其揆一也。然《易》之教渐，穷理尽性以至于命；《华严》之教顿，直以白牛之车接上根者。故《易》之教洁静精微，由域中以趣方外；《华严》之教广博妙严，由方外以该域中。此其不同者，而其归一也。两被来教，皆有不复措意儒术之语，初固疑之，今乃知以世间、出世间法判而为两之故也。夫昼之所想即夜之所梦，生之所履即死之所为；春之所种即秋之所穫。所以处世间者，即所以出世间者，儒、释之术一也，夫何疑哉！神通妙用在运水般柴中，坐脱立亡在著衣吃饭中，无上妙道在平常心中，愿试思之。常爱《合论》辨博条畅，无所拘碍，然绳以法度，得不谓之凿哉？孟子曰？「所恶于智者，为其凿也。如禹之行水，行其所无事也；如智者行其所无事，则无恶于智矣」。夫所以恶于凿者，谓逆理也。顺水之理而凿之使通，何不可之？有禹导河而凿龙门，决汝、汉，排淮、泗，其所凿多矣。今濒江诸山，陡隳其半，石壁巉然，皆禹凿之馀。唯顺水使就下而趣于海，故能钖玄圭而告成功。使如近时凿三山以制河于两股之中，则真所谓凿者也。若《合论》者，其言顺理，乃所谓无恶于智者。宰予之对社木，孔子所以深责之者，非特以彊为之说而已，正为使民战栗，失周家忠厚之意。二者皆因来谕故及之，不知然否？

承录示襄陵《易传》，重烦颐旨，感愧兼深。近得崧老六月间书，第录寄《乾》、《坤》两彖及诸卦大象，今遂得全书观之，慰幸何已。顷见其所著《春秋集传》，辞意简古，如嘬橄榄，久方有味。意谓羲书亦然。今乃文采瑰丽，旨趣明达，引类释义，其言放肆该洽，如河汉之无极，殊出意表。乃知思精而才高，卷舒雕璞，无不可者，正当于古人中求耳。虽未暇深考，然领略其大意，卓然高识，发明圣人之旨者博矣。异时昭耀，决不磨灭，诚如所谕；然犹有间然者，惜其求于大象者太深，而求于彖、爻之象者未备也。大象未明一卦之体，有实然者，「天行健」之类是也；有假设者，「天在山中，大畜」、「地中有山，谦」之类是也。君子法之，有取其义者，有因其事者，有随其时者，有顺其象而法之者，有反其象而法之者，不可以一槩论。反其象者，正犹《华严》净行，会一切不善法皆为善法，此《睽》之所以同而异、《明夷》之所以用晦而明也。云雷为《屯》之象，君子以经纶规模，所以济屯而已，若以经象云、纶象雷则不可。山上有雷为《小过》之象，君子以行过乎恭，丧过乎哀，用过乎俭，三者皆过于所当过者而已，若求诸雷、山之象则不可。凡此之类，皆求之大象太深者也。彖以言一卦之才，爻以言六位之情，有是象则系之以是辞，拟之而后言，非苟然也。彖之象有取正体者，《姤》之「女壮」，《晋》之「锡马蕃庶」之类是也；有取互体者，《蒙》、《比》之筮，《大畜》之「不家食」之类是也；有兼取正、互体者，《屯》、《豫》之「利建侯」，《涣》、《萃》之「假有庙」之类是也；有取卦变者，《井》之「改邑不改井」，《噬嗑》之「利用狱」之类是也；有取时来者，《临》之「八月有凶」，《复》之「七日来复」之类是也；有取卦爻者，《中孚》之豚鱼、《小过》之飞鸟之类是也。孔子于《噬嗑》言「颐中有物」，于《鼎》言「鼎、象也，以木巽火，烹饪也」，于《井》言「巽乎水而上水」，于《小过》言「有飞鸟之象」，皆一见之，使学者比类而思焉。其实彖辞或事或物，莫不有象也。爻之象有一爻之辞而兼五爻者，若《比》六五「王用三驱，失前禽，邑人不诫」是也；有兼四爻者，若《解》之九二「田获三狐，得黄矢」是也；有兼三爻者，若《师》六五「田有禽，长子帅师，弟子舆尸」是也；有无二爻者，若《姤》之九五「以杞包瓜」是也。有相应者，若《睽》之「厥宗噬虑，遇主于巷」之类是也；有相比者，若《丰》之「遇其配主」，「遇其夷主」是也。有取正体者，若「鸿渐于木」、「射雉一矢亡」是也；有取互体者，若「晋如鼫鼠」、「用史巫纷若」是也；有兼取者，若「鸟焚其巢」、「系于苞桑」是也；有取卦体者，若《颐》、《损》、《益》之龟、《大壮》之羊、《剥》之类是也；有取卦变者，若《无妄》之「不耕获」、「不菑畬」，《巽》之「先庚」、「后庚」，《丰》之「见斗」、「见沫」是也。有取爻之刚柔者，若《豫》有艮体，为介于石，而《困》之刚，爻亦为石；《节》有艮体，为不出门庭，而《同人》之柔，爻亦为门是也；有刚柔之爻兼取者，若《革》之九五，《颐》之六四皆为虎，《遁》之六二、《革》之初九皆为牛是也。时物不同，唯变所适，虽取之非一端，其实爻辞或事或物，莫不有象也。顷尝疑《观》「盥而不荐」当作沃盥之「盥」，谓其致洁诚以先之也。及考诸象，乃知为「祼鬯」之「祼」，盖卦体有祼鬯之象，其二体坤、巽，巽入也，坤地也，祼鬯入地，以求神于阴，所谓臭阴达于渊泉者也。祼、灌、盥，其字通用，见于小学。是以知欲定彖辞，不可不求于象也。又尝疑《姤》九五「以杞包瓜」，杞之象在四，谓初刚柔正应也。及考诸象，乃知象在九二，盖二居巽体，巽为木，木之坚忍而体卑者杞也。柔生于下，如足蔓之瓜，以杞包之，使得所附而不高，则柔道牵而不长，以之者五也，故为「以杞包瓜」。方《姤》之时，其权在二，其患在初，故羸豕也，鱼也，瓜也，皆初之象也；金柅也，包也，杞也，皆二之象也。使二能制初，则刚柔相遇，常为《姤》而已；不能制之，柔道浸长，而变二之刚，四阳皆为之遁。然则杞之权安得在九四哉？故二为包有鱼，四为包无鱼，为是故也。是以知欲定爻辞，不可不求于象也。今考崧老之说，亦以盥为致洁，以杞在九四，则误矣。凡此之类，皆求之彖、爻之辞未备者也。然区区妄见，有与说《易》者不同，而独与崧老合者，如《渐》上九「鸿渐于陆」之类是也；有大同小异者，如《中孚》之「豚鱼吉」之类是也。鸿之为物，以知进退为义，进至于陵，极矣，故复渐于陆者，以退为进，所谓进退可度也。故其羽可用为仪，吉。在象则下艮为陆、上巽为进退是也。而说者唯求进义，至欲改陆以为逵，不亦过乎？崧老虽不取象，而亦以为退之渐者，以义得之也。《中孚》成卦，二阴偶于中，四阳周于外，盖有胎卵孚保之象。胎生之多者莫如豚，卵生之多者莫如鱼，故其象为豚、鱼吉者，圣人仁心感物及于胎卵，其政则所谓不麛卵、不杀胎，取鸟兽鱼鳖必避其孚乳之时是也。崧老之说，谓《中孚》有伏卵之象，得之矣；而谓三之象为豚，四之象为鱼，则非也。方欲参订以崧老之是者，正此之非，而以考于象，偶有得者亦以告之，庶几有以互相发明也。夫《易》者象也，象也者像也，犹今之像设，拟诸其形容，象其物宜，使观象者有所考焉尔。审象而得之，如高宗以梦而得傅说；循名而失之，如燕人市璞而得死鼠。由规矩以为方圆，然后可以议方圆于规矩之外也；即阴阳度数以求道，然后可以见道于阴阳度数之表也。相马者按法式以求之，则仪氏羁中，帛氏口齿，谢氏唇鬐，阙一不可；及其至也，则牝而黄，牡而骊，足以得天下之马。未能察马之法式，而曰我能得马者，妄也。鱼兔得，筌蹄捐，淳酎流，糟粕弃，此为得象者言，而非求象者之事也。所著《释象》诸篇，方欲即此以求象，讵敢自谓得哉，然用心则苦矣。平时观书，常患涉猎多，以意读而弗深考，偶有所得，随亦忘失。唯笔削之，则说而不通必思，思而不得必考，沉思博考，心醉神开，然后得之，此训释前言所以不为无补于学也。虽然，岂敢谓足以垂世哉，聊以自娱永日而已。《易》者忧患之书，学于忧患之中乃能有得，正犹诗之穷然后工也。虽不欲示人，至于朋友同志，亦所不秘也。今掇《释象》中数十条，如前所言者录致左右，乘暇试观之，或有可取，不至如宰予之对社，愿以一字定褒贬焉。其乖于理者，亦望一一疏示，琢磨之益，正望于左右也。然窃告勿以它示，盖其间亦有未安，随得随改者，未欲拈出，惟并此书能因便风录以寄崧老，幸甚。时方艰难，吾三人者皆羁旅数千里外，而书疏往反，所论如此。书生习气，真可笑也！互体、卦变见于《春秋传》所载占筮之言，其来久矣。时来者，刚柔相推相文之法；俯仰者，卦之覆变，九师之流各祖述之，以自名家，皆古法也。汉、魏间谈《易》如京房、翼奉、陆绩、虞翻之徒，则一槩以象而不及义，故其取象迂阔而烦，多悖于义，因以失象者多矣。自辅嗣而降，则一槩以义而不及象，故其训义不得辞之所指，因失立象之意，亦不为少。二者胥失也。孔子赞《易》，盖兼备焉，象少义多者，欲学者精以思索，惟于十三卦制器尚象大振发之者，举一隅之意也。平时尝疑今之筮者，惟用爻辞，而彖辞几于虚设，又诸爻皆变，莫之适从。因考古之占法，乃知爻有变，则从爻辞，如陈侯之筮，敬仲遇《观》之比，曰是谓「观国之光，利用宾于王」是也；爻无变，则从彖辞，如孔成子之筮，卫元遇《屯》，以示史朝，曰「元亨，利建侯」是也；二爻以上变，则从所变之彖辞，如穆姜之筮，遇《艮》之随，元亨利贞无咎」是也。如此之类，非考则弗获，此思、学之所以必兼也。亦恐欲知，故因垂问时来、俯仰，附著于此。信笔作书，不觉辞费，然公方北归，我正南渡，自此书问势难数通，而况欲窥寻声光耶？会晤之期，益以远矣，故因论《易》、《华严》之合辙，以所妄见者以告，庶几坐进此道，则虽湖海阻邈，未尝不若谈笑于一堂之上。其或未然，切望镌谕，敢不钦承。馀惟为天下自重，不宣，某再拜。

人心，神明之府，天地之镜也，万物之鉴也。虚而灵，寂而通，固可以无卜筮而知吉凶；所不能然者，物蔽之也。故必假于蓍龟神物，然后能知之。龟曰卜，蓍曰筮。卜所以兆象也，自阴阳五行之象交感而生爻者，为雨、霁、蒙、驿、克，故卜之用五。筮所以兆数也，自阴阳五行之数错综而成卦者，内为贞，外为悔，故筮之用二。卜筮之用，以其从违断天下之疑，无有远近幽深，遂知来物，故曰探赜索隐，钩深致远，定天下之吉凶，成天下之亹亹者，莫大于蓍龟。《易》之道，以卜筮者尚其占。而卦爻之变专以筮为主者，幽赞于神明而生蓍，参天两地而倚数，观变于神明而立卦，发挥于刚柔而生爻，卦爻本于数，而数本于蓍故也。三《易》之法，一曰《连山》，二曰《归藏》，三曰《周易》，其经卦皆八，其别卦皆六十有四。《连山》、《归藏》以静为占，故爻称七八；《周易》以动为占，故爻称九六。七八者，少阴、少阳之数也，阴阳之少虚而未盈，故静而不变；九六者，老阴、老阳之数也，阴阳之老盈而已极，故动而变生。吉凶悔吝，生乎动者也，故《易》以动为占，所以卦爻之辞其变不一者，动则观其变而玩其占，所指不同故也。一爻变，则其占用所变之爻辞。陈侯筮敬仲，遇《观》䷓之《否》䷋（六四爻变。），曰「是谓观国之光，利用宾于王」之类是也。二爻至六爻皆变，则其占用变卦之彖辞。穆姜筮居东宫，遇《艮》䷳之《随》䷐（六二不变外，馀爻皆变。），曰是在《周易·随》「元亨、无咎」之类是也。六爻皆不变，则其占用本卦之彖辞。晋公子重耳筮得晋国，遇《贞》、《屯》䷂、《悔》、《豫》䷏，皆八，曰「是在《周易》皆利建侯」之类是也。古之占筮，以辞为主，而又论卦爻之体。若毕偃筮仕于晋，遇《屯》䷂之《比》䷇，辛廖占之曰「吉。震为土，车从马，足居之，兄长之，母覆之，众归之，为公侯卦」之类，论卦体也。若晋成公筮归国，遇《乾》䷀之《否》䷋，曰「配而不终，君三出焉」之类，论爻体也。率之以卦爻之辞，揆之以卦爻之体，而凶吉之理明矣。后世占筮有世应之说，有飞伏之候，有归魂、游魂之法，有纳甲、纳音之术，有星躔、气候之数，以五行之生克比和六神之王相囚废，决定吉凶。而京房、郭璞、焦赣之流，又各以其术制《易林》，春秋占法殆废。至近世，则诸家之术亦失其传，所谓以卜筮尚其占者，或几乎绝，可胜慨哉！惟依古法主卦爻之辞而兼论其体，参以诸家之术，庶几得之。今掇取六经、《春秋传》、《国语》所载占筮及诸家之术可用者，史氏所传占筮术数之精微者著于篇，作《类占》。

孔颖达云，重卦之人，诸儒不同，凡有四说：王辅嗣等以为伏羲重卦，郑玄以为神农重卦，孙盛以为大禹重卦，史迁等以为文王重卦。愚按《系辞》曰：「《易》之兴也，其当殷之末世，周之盛德邪？当文王与纣之事邪」？皇甫谧曰：文王在羑里演六十四卦，著七八九六之爻，谓之《周易》。自此而论，则知伏羲始画八卦，但有其画耳。神农取诸《益》、《噬嗑》卦，但取其象耳。夏曰《连山》，殷曰《归藏》，皆未必有言语文字之可传，今所谓《易经》者先《乾》后《坤》，名以《周易》，乃文王所演之《易》也。《坎》卦独加名以习坎者，文王在羑里时陷于坎窞，习为出坎之道，终欲事殷而知有尊卑贵贱之定分，是文王之本心也。孔颖达又云，《左传》韩宣子适鲁，见《易》象，曰：「吾乃知周公之德」。周公被流言之谤，亦得为忧患也。验此诸说，以为卦辞文王，爻辞周公也。然考之《大有》六三爻云「公用享于天子」，《解》上六爻云「公用射隼于高墉之上」，《小过》六五爻云「公弋取彼在穴」，所谓公者，岂周公果自言之乎？又按孔颖达云：「《彖》《象》等十翼之辞以为孔子所作，先儒更无异论」。又云：「上《彖》一、下《彖》二、上《象》三、下《象》四、上《系》五、下《系》六、《文言七》、《说卦》八、《序卦》九、《杂卦》十」。然考之《随》卦云「元亨利贞」，即卦辞也。《左氏》襄九年传穆姜曰：「《随》，元亨利贞无咎。元，体之长也；亨，嘉之会也；利，义之和也；贞，事之干也」。穆姜已有是言矣，是时孔子犹未生也，岂《文言》皆孔子为之乎？或谓文王作卦辞，周公作爻辞，孔子作十翼：《彖》一、《卦象》二、《爻象》三、《乾文言》四、《坤文言》五、上《系》六、下《系》七、《说卦》八、《序卦》九、《杂卦》十。是亦一说也。或问卦名何如，曰《乾》健也，《坤》顺也，《震》动也，《巽》入也，《坎》陷也，《离》丽也，《艮》止也，《兑》说也，《说卦》已言之矣。《说卦》又曰《震》卦其究为健，岂《震》卦与《乾》果同体耶？《离》卦其于人也为《乾》卦，岂《离》卦亦可以谓之《乾》耶？《巽》其究为躁卦，岂《巽》卦亦名为躁卦耶？《坎》北方之正卦也，劳卦也，又谓《坎》于人为血卦，岂《坎》卦亦名为劳卦，又名为血卦耶？《序卦》曰涣者离也，岂《涣》卦亦可谓之《离》耶？然则言卦名者不可以一例拘矣。或问卦辞何如？曰：卦有小大，辞有险易。辞者各指其所之，《系辞》已言之矣。然有以卦名而两言之者，《复》卦曰「复亨」，又曰「反复其道」；《颐》卦曰「颐贞吉」，又曰「观颐自求口实」；《节》卦曰「节亨」，又曰「苦节不可贞」；《未济》卦曰「未济亨」，又曰「小狐汔济」是也。有以卦名而三言之者：《蒙》卦曰「蒙亨，匪我求童蒙，童蒙求我」是也。有以卦名而五言之者：《井》卦曰「井，改邑不改井」，又曰「往来井井，汔至亦未繘井」是也。有两言贞者：《坤》卦曰「利牝马之贞」，又曰「安贞吉」是也。有两言亨者：《萃》卦曰「萃亨」，又曰「利见大人亨」是也。有两言吉者：《解》卦曰「其来复吉」，又曰「夙吉」是也。有两言利者：《坤》卦曰「利牝马之贞」，又曰「后得主利」；《屯》卦曰「利贞」又曰「利建侯」；《同人》卦曰「利涉大川」，又曰「利君子贞」；《大畜》卦曰「利贞」，又曰「利涉大川」；《恒》卦曰「利贞」，又曰「利有攸往」；《益》卦曰「利有攸往」，又曰「利涉大川」；《巽》卦曰「利有攸往」，又曰「利见大人」；《涣》卦曰「利涉大川」，又曰「利贞」；《中孚》卦曰「利涉大川」，又曰「利贞」是也。有三言利者：《萃》卦曰「利见大人」，又曰「利贞」，又曰「利有攸往」是也。有言利不利者：《讼》卦曰「利见大人」，又曰「不利涉大川」；《无妄》卦曰「元亨利贞」，又曰「不利有攸往」；《蹇》卦曰「利西南，不利东北」，又曰「利见大人」；《复》卦曰「不利即戎」，又曰「利有攸往」是也。又如《乾》卦曰「元亨利贞」，《屯》、《随》、《临》、《无妄》卦亦曰「元亨利贞」，《坤》卦则曰「元亨利牝马之贞」，《旅》卦曰「小亨」，《巽》卦亦曰「小亨」，《贲》卦则曰「贲亨，小利有攸往」，《遁》卦则曰「遁亨，小利贞」，《既济》则曰「亨小利贞」。他如《坤》卦曰「利牝马之贞」，《说卦》则曰「坤为子母牛」而不言马；《离》卦曰「畜牝牛，吉」，《说卦》则曰「离为雉」而不言牛；《中孚》卦「豚鱼」，《小过》卦言「飞鸟」，《未济》卦言「小狐」，《说卦》皆不言其为何象。然则言卦辞者亦不可以一例拘矣。或问《彖》与《象》何如，曰《易》者象也，象者像也，彖者材也，《系辞》言之矣。然《鼎》卦《彖》曰「鼎象也」，《小过》卦《彖》曰「有飞鸟之象焉」，岂大象小象之外彖亦言象耶？他卦大象无不言卦名者，唯《乾》卦但言天行健而不言乾。他卦无覆言上下卦象者，唯《泰》卦坤上乾下而言天地交泰，《噬嗑》卦离上震下而言雷电噬嗑。他卦多言君子以当其象，唯言大人者一，《离》是也。言后者二，《泰》、《姤》卦是也；言先王者六，《比》、《豫》、《观》《、噬嗑》、《无妄》、《涣》是也；言先王而又言后者一，《复》卦是也；言上下而不言其人者一，《剥》卦是也。然则言《彖》与《象》者，亦不可以一例拘矣。或问爻象何如，曰道有变动故曰爻，爻有等故曰物，《系辞》已言之矣。然卦有六爻而全取象者，如《井》卦初六言「井泥」，九二言「井谷」，九三言「井渫不食」，六四言「井甃无咎」，九五言「井冽寒泉，食」，上六言「井收勿幕」。《鼎》卦初六言「鼎颠趾」，九二言「鼎有实」，九三言「鼎耳革」，九四言「鼎折足」，六五言「鼎黄耳金铉」，上九言「鼎玉铉」。《渐》卦初六言「鸿渐于干」，六二言「鸿渐于磐」，九三言「鸿渐于陆」，六四言「鸿渐于木」，九五言「鸿渐于陵」，上九言「鸿渐于陆」是也。有六爻而五取象者，如《乾》卦初九言「潜龙勿用」，九二言「见龙在田」，九四言「或跃在渊」，九五言「飞龙在天」，上九言「亢龙有悔」，唯九三言「君子乾乾」而不言龙。《咸》卦初六言「咸其拇」，六二言「咸其腓」，九三言「咸其股」，九五言「咸其脢」，上六言「咸其辅颊舌」，唯九四言「朋从尔思」而不言心。《艮》卦初六言「艮其趾」，六二言「艮其腓」，九三言「艮其限，列其夤，厉熏心」，六四言「艮其身」，六五言「艮其辅」，唯上九言「敦艮，吉」而不言背是也。有六爻而皆言卦名者，《比》、《履》、《临》、《观》、《贲》、《复》、《蹇》、《困》、《震》卦是也。有六爻而五言卦名者，《蒙》卦六三不言蒙，《需》卦上六不言需，《讼》卦六三不言讼，《师》卦上六不言师，《谦》卦六五不言谦，《蛊》卦上九不言蛊，《剥》卦六五不言剥，《颐》卦六五不言颐，《遁》卦六二不言遁，《明夷》卦上六不言夷，《损》卦六五不言损，《旅》卦六五不言旅，《兑》卦九五不言兑，《涣》卦初六不言涣是也。有六爻而四言卦名者，《同人》卦唯九三、九四不言同人，《豫》卦唯六二、六五不言豫，《噬嗑》卦唯初九、上九不言噬，《无妄》卦唯六二、九四不言无妄，《坎》卦唯六四、上六不言坎，《晋》卦唯六三、六五不言晋，《家人》卦唯六二，上九不言家，《益》卦唯初九、九五不言益，《升》卦唯九二、六四不言升，《革》卦唯九四、九五不言革，《归妹》卦唯九二、上六不言归妹，《丰》卦唯初九，六五不言丰，《节》卦唯初九，九二不言节，《小过》卦唯初六、六五不言过是也。有一爻而两取象者，如《否》卦六二曰「小人吉，大人否，亨」，《恒》卦六五曰「妇人吉，夫子凶」，《随》卦六二曰「系小子，失丈夫」，六三曰「系丈夫，失小子」之类是也。有一爻而三取象者，如《大有》卦九三曰「公用享于天子，小人弗克」，《剥》上九曰「硕果不食，君子得舆，小人剥庐」之类是也。有一爻而四取象者，如《坎》卦六四曰「樽酒簋贰，用缶，纳约自牖」，《小过》卦六二曰「过其祖，遇其妣，不及其君，遇其臣」之类是也。有一爻而五取象者，如《离》卦九四曰「突如其来，如焚如死，如弃如如」，《中孚》卦六三曰「得敌，或鼓或罢，或泣或歌」之类是也。有一爻而六取象者，如《小畜》上九曰「既雨既处，尚德载，妇贞厉，月几望，君子征凶」是也。有一爻而七取象者，《睽》卦上九曰「睽孤，见豕负涂，载鬼一车，先张之弧，后说之弧，匪寇婚媾，往遇雨则吉」是也。有爻不以象而言者，《讼》卦九五曰「讼元吉」，《恒》卦九二曰「悔亡」，《大壮》九二曰「贞吉」，《解》卦初六曰「无咎」，《无妄》卦初九曰「无妄往吉」是也。有爻反其卦名而言者，《损》卦九二、上九皆言弗损，《小过》卦九三、九四皆言「弗过」是也。有爻取卦名而复言者，如《乾》九三曰「终日乾乾」，《坎》六三曰「来之坎坎」，《谦》初六曰「谦谦君子」，《乾》九三曰「君子夬夬」之类是也。有爻取他卦名而互言者，如《小畜》初九曰「复自道」，九二曰「牵复吉」，是《小畜》亦言复也。《临》初九曰「咸临贞吉」，九二曰「咸临吉无不利」，是《临》卦亦言咸也。《夬》卦初九曰「壮于前趾」，九三曰「壮于頄」，是《夬》亦言壮也。他如《乾》卦九四而有乾道乃革之象，《兑》卦九五而有孚于剥之象，《离》卦初九而有履错然之象，然则言爻象者，亦不可以一例拘矣。或问爻用九六何如，曰二与四同功而异位，其善不同。二多誉，四多惧，近也，柔之为道不利远者，其要无咎，其用柔中也。三与五同功而异位，三多凶，五多功，贵贱之等也，其柔危，其刚胜邪。《系辞》已言之矣，以见九二爻不如六二之为柔中，六五爻不若九五之为刚胜也。伊川曰，凡六居五、九居二者则由多助而有功，《蒙》、《泰》之类是也。九居五、六居二则其功多不足者，《屯》、《否》之类是也。是亦一说，故并录之以为后序。

对：《易》者，圣人所以尽人情之变，而非所以求神于卜筮也。自孔子没，学者惑乎异端之说，而左丘明之论尤为可怪，使夫伏羲、文王、孔子之所尽心焉者，流而入于卜筮之事，甚可悯也。若夫季友、竖牛之事，若亲见而指言之，固君子之所不取矣。虽然，南蒯之说，颇为近正。其卦遇《坤》之《比》，而其繇曰「黄裳元吉」。黄者，中之色也；裳者，下之饰也；元者，善之长也」。夫以中庸之道，守之以谦抑之心，而行之以体仁之德，以为文王之兆，无以过此矣。虽然，君子视其人，观其德，而吉凶生焉。故南蒯之筮也，遇《坤》之《比》，而不祥莫大焉。且夫负贩之夫，朝而作，暮而息，其望不过一金之储。使之无故而得千金，则狂惑而丧志。夫以南蒯而得文王之兆，安得不狂惑而丧志哉。故曰：「供养三德为善」。又曰：「参成可筮」。而南蒯无以当之，所以使后世知夫卜筮之不可恃也。穆姜筮于东宫，遇《艮》之八。史曰：「是谓《艮》之《随」》。其繇曰「元亨利贞」。而穆姜亦知其无以当之。故左氏之论《易》，唯南蒯、穆姜之事为近正。而其馀者，君子之所不敢也。杜预之论得之矣，以为《洪范》稽疑之说，通龟筮以同卿士之数。学者观夫左氏之书，而正之以杜氏之说，庶乎其可也。谨对。

《豫》，利建侯行师。

豫有犹豫、备豫、和豫、逸豫之义，人能决犹豫而思备豫，则见几于吉之先，安往而不和豫，过于豫则逸矣。其义虽四，而实一也。《豫》承《谦》之后，谦无凶悔吝，则和豫可知。《震》动于上，《坤》顺于下，动必以顺，故建侯以亲众，行师以动众，事虽至重，无不利，大顺则大利在其中也。建侯而非顺，则开国而用小人，行师而非顺，则行险而毒天下，果何利之有哉？其卦以一阳主五阴，亦有《比》「建国」、《师》「蓄众」之互体。

《象》曰：豫，刚应而志行。顺以动，豫。豫顺以动，故天地如之，而况建侯行师乎！天地以顺动，故日月不过而四时不忒；圣人以顺动，则刑罚清而民服。豫之时义大矣哉。

六五以柔居上，九四以刚应之，刚密比于柔，不期应而自应也。人君有柔中之德，虚己以任大臣，大臣有刚健之德，自任以天下之重，刚柔相应而相济，志所欲为，何往不克！然志之所以行，亦惟其顺也。以顺而动，用能致豫，既豫之后，又以顺动，终始一顺，无有间断，天地所以妙不息之运如此而已。人君之建侯行师，其能违乎！天地以顺而动，则日月四时无过忒；人君以顺而动，则不待刑罚而民心服。在我无所违乎理，在人自无所违乎我也。时者天运，义者天理，顺而行之，豫之时义岂不甚大！苟或违道干誉，咈民从欲，是为悖矣。

《象》曰：雷出地奋，豫。先王以作乐崇德，殷荐之上帝，以配祖考。

礼极顺，乐极和，顺则和矣，乐所以导和也。方雷在地中，动于至静而不露，迨出乎地而奋乎天，群蛰启户，万象趍荣，孰不同其和豫！然圣人合《震》、《坤》以为象，不曰雷出地上而以奋，言深闭久郁之馀，一旦震发，造化妙用，轩豁呈露，施生䜣合，动植昭苏，豫莫大于此。先王观《豫》之象，发扬和声，褒崇先德，如韶继勺酌，以侈祖考对天之休盛，荐之上帝，如《思文》《我将》，推而配之。盖谓治至于豫，皆祖考盛德之积，非予一人所能致也。人君惟不以和豫自居，则不至于以逸豫自安矣。

初六：鸣豫，凶。《象》曰：初六鸣豫，志穷凶也。

臣闻巧言者误国之具，佞人者危世之本。《豫》五阴皆宗九四，一阳四秉。大臣之权，初以阴柔小人密相应与，极其趍和之意，形为邪谄之辞，以求容悦，大臣亦悦其爱己而甘受之。《象》以志穷致凶为言，志不自立，惟用之于献佞贡谀，其穷可知矣。等而上之，以此求容悦于君。人材阨而不进，则曰野无遗贤；民生困而不省，则曰雨不害稼。积薪将然而曰已安已治，朋党方兴而曰太平无象。其发于声音，谄曲万态，而宦官女子之言，朝夕薰浃于耳者，又相与为表里。大厦就颓，同于一压，凶孰大焉！

六二：介于石，不终日，贞吉。《象》曰：不终日贞吉，以中正也。

臣闻天下之理，非与物俱转者所能察也。人惟主中正于中，然后能介然如石；能介然如石，然后能见几而作。盖石质坚而体静，静者见善必明，坚者用心必刚，一念不动，万理洞烛，不俟终日，已尽见未然之几，区处先定，应酬不差，宜其正固而吉也。盖二与五为应，不与四为应。众爻皆宗九四之大臣，二独居中得正，介特自立，以砥柱一世，可谓难矣。然二五君臣，虽为正应，而隔于九四，其情不得以相亲，故介特之臣，但能坚于守，未能鬯于用，其先见之远，先知之明，万夫之望已深属之矣。人主能不沉酣于逸纵，不昏蔽于便佞，好贤之心不衰，求善之志不改，则介者终有时而亲矣。

六三：盱豫悔，迟有悔。《象》曰：盱豫有悔，位不当也。

臣谓此人臣患得患失之象。三迫近九四，当国之大臣，欲如初六小人进为容悦，恐非正应而不我与，眄眄仰视，逐逐营求，是患得也。欲如六二君子介特自守，又利害祸福交战于胸中，踌躇未决，趑趄复前，是患失也。以不中正之人处不中正之位，而盱、迟皆悔，陨获充诎，情状毕露。其悔而不凶者，大臣不与为应，奸无所售，故不至凶。使其奸得售，则欺君卖国，无所不至矣。有国者安用是患得患失之臣为哉！

九四：由豫大有得，勿疑朋盍簪。《象》曰：由豫大有得，志大行也。

臣闻九四以一阳为众阴所宗，材全而气盛，毅然以天下之重为己任，下倾心而仰之，上虚心而属之，此天下之豫所由致也。由我致豫，建侯而国势尊，行师而人心顺，其有得大矣。然功业之盛者，必有信己太过之弊；权任之隆者，必有专己自用之咎。大臣当由豫之时，苟骄吝一萌，不能开心与天下之贤以共治，则豫之由致，安保其不为乱之阶，得亦安保其不失也！惟洞无有我之私，披胸臆以待贤，忘势分以下士，疑豫一点不留于中，则声应气求之下，如簪聚发，何材之不集，而致君泽民之志，遂得以达于天下，信于万世，此正周公握发吐哺时也。盖疑者德之莠，事之贼，大臣无疑心之累，则足以合天下之善，断断乎知贤之当任，知邪之当去，不以疑贰之心来谗贼而启惎间，则百志惟熙矣。

六五：贞疾，恒不死。《象》曰：六五贞疾，乘刚也；恒不死，中未亡也。

臣闻疾非特六淫之疾，凡足以为吾心之害、吾德之累、吾国之忧、吾民之戚，皆疾也。人君处和豫之极而逸豫生，嗜欲好乐便嬖侧媚之足以蛊方寸者纷至于前，于此能一念内固，外邪客气不得以乘虚而干正，则德性坚明，元气充实，既寿其身，又以寿其民、寿其国，则亿万年无疆之休，皆其功也。象以乘刚、中未亡为言，盖六五柔中之君，乘乎刚则有格心之大臣而内志不可摇，秉乎中则有闲邪之定力而外欲不能入，内外交相养，此所以贞疾而安、恒不死而寿也。夫德慧生乎疢疾，鸩毒藏于宴安，此爻在《豫》之五，当以《无逸》三宗享国之意参之。

上六：冥豫成，有渝旡咎。《象》曰：冥豫在上，何可长也？

臣闻人孰无灵明虚彻之性，有物蔽之则灵者冥。和豫之极而肆逸豫，此心瞽塞，罔有知觉，故冥豫以成，成非一日之积也。方此心清明之初，岂不知观逸游田沈湎耽乐之为患？及为外物所移，则勤者惰，立者弛，操者放，日积月累，性为情铄，而冥顽不灵之豫于是乎成，正以阴柔之资不能闻义而徙，见善而迁，以至此极也。《易》卦未有穷而不变者，故逸豫既极必渝，渝则亦可以旡咎，旡咎善补过，前日之不善庶几其可掩也。苟既极而不知变，则危亡无日，何长之有哉？然冥豫既成，宜无可变之理。圣人犹许之渝，若其未成而知变，岂特旡咎而止？观此则知唐玄宗之乱兆于开元，成于天宝，懵不知变，祸乱四起，可为万世之戒。

《随》，元亨利贞，旡咎。

臣闻随者，从也。从之义无不该，人之从乎我与我之从乎人，皆从也。而《随》以我之所从为重，外卦《兑》，内卦《震》，震动而兑说。一念动于中，随所感而说从之，得所从则有大亨之理。然动说成体，易于转移，惟利乎贞则可以保其终之旡咎。况人君宅民物之上，一言而万里响应，一动而群黎风偃，致亨之大，有不难者，特惧乎所从不得其正尔。从乎天理正也，而从人欲；从乎人心正也，而从己私；贤人君子之从正也，而从佞人；忠言嘉谟之从正也，而从谗说；儒生学士之从正也，而从宦官女子。从非其正，咎能免乎？穆姜谓有是四德，随而旡咎，似识此意。其以随元亨利贞同乾德之备，非《彖》意也！

《彖》曰：随，刚来而下柔，动而说随。大亨贞旡咎，而天下随时。随时之义大矣哉！

臣闻《易》以上下无常、刚柔相易成卦。《乾》上九之刚来于《坤》二阴之下为《震》，而上卦则《兑》，动于内而说于外也。盖《随》自《否》来，方否之时，三阳位于上，三阴位于下，天地不交而万物不通，何随之有？《随》之为卦，上下接而阴阳交，故其动也，臣言可从则说而从乎臣，民欲可从则说而从乎民，刚下于柔，不惟己之徇也。惟不徇乎己之私，是以否之塞转而为随之通，大亨且正，终保其旡咎，而与天下相安于时措之宜。羲农黄帝尧舜氏十三卦之制作，与夫子丑寅之建，忠质文之尚，析因夷隩作讹，成易之序，莫非与时而偕行，上无戾乎天运，下无咈乎人心，其义至大而不可穷，皆刚来下柔、转否为随之功也。苟徒恃一己之刚而不明下柔之义，势尊则亢，气盈则骄，君子之言日疏，小民之情日戾，犹不免于无民无辅，又安保随之不为否乎？

《象》曰：泽中有雷，随。君子以向晦入宴息。

臣闻静极而动，动极而静，造化自然之理也。雷动于春夏，今潜伏于泽之中，《兑》为泽，正秋之时也。雷收声于正秋，亦维当静之时，随时而安于静，且以养夫动也。雷不养动于静，无以出地而奋豫，君子不养动于静，无以体天而行健。龙蛇之蛰以存身，岂徒蛰哉！故朝以听政，昼以访问，夜以安身，莫非惟时之随。使不安其身于夜，神过役则易竭，朝听昼访，乌能无惫？是以向晦必入处于内而宴息，息盖作之几、生之本也。夜气存于至静之中，湛然其清，渊然其明，浑然与太极同体。向晦所养若此，凡旦昼所以泛应酬酢各中乎理，而用之不穷者，皆此其出也。彼沈湎于长夜，宴安于衽席，安知瞬存息养之义！

初九：官有渝，贞吉，出门交有功。《象》曰：官有渝，从正吉也；出门交有功，不失也。

臣闻《随》以刚来下柔成卦，重在初九。初，随之始也。所随邪正是非，当严之于始。夫耳目之官，不思而蔽于物，心之官则思。人之一身，耳司聪，目司明，以至口鼻体，莫不各有所司，心则统之。君子治身之道，当先治其心。盖此心不难于应事物之常而难于接事物之变。境变于前，感物而动，官失其守，遂与俱移。能于纷至沓来之变，操之常，得其正，则吉矣。然必出门而交，乃能有功。出门即出门同人之义，交于事物，无亲昵系吝之私也。一私不立，与天下为公，则既吉而且有功，岂非所交不失其正欤！彼谓不见可欲，使心不乱，是必死灰槁木而后可，其何以定而应，寂然不动，感而遂通天下之故。感而通天下之故而寂然不动者常自若，能如是则见可欲而心不乱，然后可与论从正不失之义。

六二：系小子，失丈夫。《象》曰：系小子，弗兼与也。

臣闻理无两立，心无两用，人无两从，随以得所从为吉。六二以阴从阳。初九阳之微，为小子；九五阳之盛，为丈夫。小子剽轻而无远虑，丈夫静重而有深识。吾心所系，苟属于在下之小子，则必失在上之丈夫，所与岂能兼哉！大抵中人之性趋下易，趋上难。小子狎而亲，便辟善柔，如以石投水；丈夫敬而疏，直谅多闻，如以水投石。言焉舍忠而从佞，事焉舍是而从非，行焉舍正而从邪，得于此则失于彼，曾不自觉也。六二阴柔牵于多爱，故设此戒以劝择善。《板》诗刺厉王失道，老夫灌灌然输其忱款而不见听，小子则蹻蹻然得志而骄，所从可不谨乎！

六三：系丈夫，失小子，随有求得，利居贞。《象》曰：系丈夫，志舍下也。

臣闻同是心也，操舍有存亡，善利有舜蹠，一念之发，所由分也，故人心惟危。六二本居中得正，系乃在于小子；六三本不中不正，系反在于丈夫。克念罔念之间，狂圣易位，此心界限，乌可不严哉！吾之所系，既能舍邪而从正，舍非而从是，则无求不获。人之善皆我之善也，而犹以居贞为利，不正则虽择善而从，不能固执，何益哉！然所系得失，当观之立志之初。趋向高明则上从，趋向卑污则下从三，欲舍卑污而进高明，宜不为小子屈也。君道亦然，志在于下则系孟明而失蹇叔，系商鞅而失甘龙，系林甫而失九龄，系卢杞而失陆贽，天下以之而乱。六二、六三，两爻政相反，玩易者可以类推而知所择矣。

九四：随有获，贞凶。有孚在道以明，何咎？《象》曰：随有获，其义凶也；有孚在道，明功也。

臣闻仁者先难而后获，初未尝有获心，诡遇一朝而获十，则有心于获者也。人臣之患，莫大乎有心于获。获心一萌，则高者徇名，卑者逐利，一念外骛，曾莫知返，功与道始判而为二。皋、夔、稷、契、伊、傅、周、召，道行而功自存乎其中；管、晏求功于道之外，而功亦泯矣。九四以阳刚之材居近君之位，动于中而说于外，其心所随，惟在于获，急浅功近利之计，昧至正大公之趍，贞固守此，宜其凶也。是必顺天命、本人心以辅治，而行其所无事，惟知有道，不知有功，一忱所存，终始无间，则功自道出，昭然大明于天下，皆归于仁义礼乐之中，皞皞乎其不自知，尚何咎之有！夫子之得邦家，立之斯立，道之斯行，绥之斯来，动之斯和，足以尽此。董仲舒谓仁人正其谊不谋其利，明其道不计其功，足以知此。

九五：孚于嘉，吉。《象》曰：孚于嘉吉，位正中也。

臣闻嘉者，善也。九五居中，得正之君，在随之时，以说为体，声色玩好，一无动乎其中，而惟善之从。言必善言，动必善行，发必善政，用必善士。其推之四海，散之两间，良心善性之感发，祥风膏雨之沾被，何往而非嘉哉！然其要在孚。孚者，出于中心之实而非伪，表里相应，终始相续，以不贰不息之心而从乎善。断断乎有诸己之信以极乎充实之善，辉光之大而进乎圣神之域，吉孰大焉！茍惟矫揉于十手十目之地，而放于宫庭之渊邃，勉强于一朝一夕之顷，而怠于岁月之悠久，秉于中者非实意，饰于外者皆伪为，善转而恶，吉亦转而凶，一念之孚不孚，其应盖不爽也。象以位正中为言，盖有是位不可无是德。九五之位，既正且中，而德之正中，又能会万善于一己，位斯称矣。是知居天下之广居，立天下之正位，必行天下之大道。

上六：拘系之乃从，维之，王用亨于西山。《象》曰：拘系之，上穷也。

臣闻民至愚而神，可以心感不可以力劫，可以道御不可以智笼。《随》之上六，人心悦从，有所不容释，此非智力所能及也。大王居邠，迫于狄，不忍以养人者害人而去之，民相与遮前拥后，力攀强挽，惟恐仁人之舍去，既拘系之，又从而维之，与《诗·白驹》之留贤者「絷之维之」同意。民之留大王者若此，大王终不为之留，而从者如归市。有人斯有土，故用之亨于西山。周家八百年之业，于是乎肇迹矣。《象》以拘系之为上穷，盖上处《随》之极高而无位。大王为狄所迫，失位而去，至于拘系之不可留，遂邑于岐山之下，岂非《随》之穷乎？《易》道穷必变，穷上返下，宜有亨之理也。然则人心之所去，秦虽劫之而不能止；人心之所趍，周虽逃之而不能却。有天下者，可不深求抚后虐雠之义，而思所以固结斯民之心哉！

《蛊》：元亨，利涉大川，先甲三日，后甲三日。

臣闻大弊极坏之世，天所以开圣人也。《蛊》取坏乱为义，以爻言之自《泰》来，以卦言之继《豫》、《随》之后，安则玩，玩则媮，媮则垢弊日积，养成坏證，与人久宴溺而疾生于心，其为蛊一也。而蛊无终蛊之理，故蛊坏之中有元亨者存。何则？饥易为食，渴易为饮，大弊极坏易为治。方王道板荡，纲纪文章一切扫地，英君起而拯之，中兴不翅反掌。是知蛊未有不可治，治得其道而大亨。虽江河至险，亦利于涉，特患乎安于蛊而无兴起之志耳。然急于救弊者，未免用意之太锐；切于望治者，未免求功之太速。险难在前，径涉不惧，志壮气盈，视天下事若无足为而易之，易则难者将至。过惩前日之不事事，适滋后日之多事，未保其不然也。夫甲者十干之首而事之端，既先三日以谋其始，又后三日以图其终，反覆拟论，备极详密，使治道日有趍新之功，而无矫枉之虑，前弊可拯，后患可弭矣。夫如是，然后谓之善治蛊。

《彖》曰：蛊，刚上而柔下，巽而止。蛊，蛊元亨而天下治也。利涉大川，往有事也。先甲三日，后甲三日，终则有始，天行也。

臣闻户枢不蠹，流水不腐，以其日运而不息也。故蛊坏常生于久安不事事之馀。人君亢然于上，人臣靡然于下，截然其不相接。且下以巽顺养谀，无切劘正救之益；上以逸乐养尊，乏振厉奋发之意。于是纪纲隳于姑息，制度弛于因循，道揆法守紊乱于私意之胶轕，天下之治日入于大弊极坏之境而不自知。在卦，《艮》之刚居上九，《巽》之柔居初六，巽顺艮止而蛊以成，正君臣相与拱手安坐，以致天下之乱也。然蛊岂终于蛊哉？有能以饬蛊为己任，力量大而规摹壮，精神全而风采立，一斡旋间，扫积坏之弊而兴大亨之治，有不难者。利涉大川，必明之以往有事。盖久安不事事，所以成蛊；往有事，所以济蛊也。况作事贵果，虑事贵精，世之贤君，思欲为天下拯弊起坏而纳之治，岂非立志之美！然或发强有馀而密察不足，广大已致而精微未尽，故事随举而随沮，令随行而随辍，皆由未得先甲、后甲之义也。夫先甲三日以谋始，后甲三日以图终，终而复始，循环无间，精义入神以致用，何蛊之不治！其在天行，如贞之复返于元，《艮》之复出于《震》，非终之外他有所谓始也。故观天运，则知人事。

《象》曰：山下有风，蛊，君子以振民育德。

臣闻《左氏传》，风落山为蛊。风落于山下，无物不挠，故《蛊》以取象。然致蛊者风之动，治蛊者《艮》之静。盖《艮》体重厚而笃实，不为物移，屹乎山之止也。风能挠于一时，使山下之物散乱不齐。少焉风止，草木之高高下下自若，山何尝加损哉！君子观象于《蛊》，以《巽》振民，以《艮》育德，育成君德，固作兴民心之本。而德之育也，必以山之静，与「山下出泉，蒙」同。吾能体中正仁义而主静，挫众纷而不扰，应万变而不乱，动与静无非静，外物孰能蛊之？吾心无所蛊，则人心无所蛊，而天下国家之治无所蛊，一静足以制百动也。玩《易》者必因象而求意。

初六：干父之蛊，有子，考旡咎，厉终吉。《象》曰：干父之蛊，意承考也。

臣闻《蛊》自《泰》来，具《坤》、《乾》之体，故诸爻干蛊以父母言。父之行事一出于正，作室而涂塈茨，为力甚易，不见其子干治之功。惟前人蛊坏，有待振饬，必其材足以植僵起仆，使百堵偕作于室毁之馀，则干治之功见矣。有子而考旡咎，正以子能补其过也。不然，生不之诤，没不之改，陷父不义，犹为有子乎？然圣门以不改父臣父政为难，初六乃于继父之始，亟惩其蛊坏而饬治之，必有甚不获已者，而于心终不安，故必以惕厉处之，事无轻举，举之必当，如此则可以终吉，终不失其顺也。象所谓意承考，盖前人之蛊自我而治，不曰我之能，而曰吾父之志，欲为而未遂者，今特以我之意逆父之意而行之，干治非我功也。是不特掩父之过，又将扬父之名，岂不俱有光荣哉！元祐改新法，斥奸臣，皆推之神考之志，正得此意。

九二：干母之蛊，不可贞。《象》曰：干母之蛊，得中道也。

臣闻九二上应六五。为子事母，母有不及，不可不正。正救或过则易至于伤恩，怡声下气，柔行巽入，使之浸润而冰释，则蛊为可治。或以贞行之，阴柔之性，吝执不回，情有所激，未必不重其蛊也。贞者事之干，而干母之蛊不可贞，不贞乃所以为中。盖闱阃之内，听其自蛊为不及，急于治蛊为太过，无过无不及则中道得。二居《巽》体之中，犹以是为子道，戒事母难于事父也。诗《凯风》「母氏圣善，我无令人」，痛自尅责，几无以自容于天地间，卒能回母心，而成其志，可谓得此义矣。推之事君，《睽》之「遇主于巷」，未免委曲开陈，阴柔故也。若夫事刚明之主，则王臣蹇蹇，匪躬之故，惟恐其不克贞。

九三：干父之蛊，小有悔，旡大咎。《象》曰：干父之蛊，终旡咎也。

臣闻舜之斋慄，曾子之养志，莫非顺乎亲也。子以顺感，父以慈应，家有蛊坏不治之事，随宜整饬，次第毕举，而闺门雍肃，气象自如，乃干蛊之善也。九三处《巽》体而过于刚，安得无悔？然其才足以克家，与其嘻嘻失节，置父于有过之地，孰若三谏号泣，纳父于无过之域？故所悔小而咎不至于大。《象》以「终旡咎」言之，迹若非顺，心未尝不顺也。彼排闼引裾、折槛轫轮之臣，虽一时若以忤上为咎，而其心欲使国家动无过举，实存乎爱君，忠显而咎泯，亦犹是也。然则子以刚干父之蛊而旡咎，恃父之慈；臣以刚干君之蛊而旡咎，恃君之明。

六四：裕父之蛊，往见吝。《象》曰：裕父之蛊，往未得也。

臣闻德可以勉而进，才不可以强而能。世之贤子以起家为己任，如善弈者以一著救一枰之败，非有过人之材不能也。六四以柔居《艮》体之下，宽夷静厚有馀而材不足。方家事之蛊坏，非不思涤荡振刷而一新之，材不逮心，讵容强揠？故其蛊仅止于裕。裕者，宽缓而不迫也。事势抢攘，弊端胶轕，人情易于躁忿，而能镇动以静，制逆以顺，抚犷戾以柔，逶迤容与，不求快于一时，而磨以岁月，终能使乱绳之自解，而蛊亦徐饬矣。茍不量其材，冒为一决，则往必见吝，正以力常夺于过高，变每激于欲速，不可以轻进也。人臣治君之蛊，亦有随材就功以为裕者。子产相郑，修辞令以交于晋、楚而外难纾；主彊直以盟于驷丰而内难解，乡校议之而不怨，舆人诵之而不怒，郑赖以宁，非裕于蛊者乎？故孔子美其有君子之道而不称其材。茍材过于子产而道非君子，则盆成括之死，又孟子所深叹。

六五：干父之蛊，用誉。《象》曰：干父用誉，承以德也。

臣闻爱敬者孝之始，显扬者孝之终。人君出而当遗大投艰之责，仆者兴之，纷者理之，坏者修之，弥缝前人之阙，使天下后世不得以议其过。如昭帝继武帝，与民休息，已为难事，而况扬父令誉于无穷者乎？六五柔中之君，得九二刚中之臣为之辅，蛊坏之见于前者，一意干治，不遗馀力，已往之咎，与时俱化，方来之善，随日加新，而父之誉用是暴白于天下后世。此无他，承之以德故也。承以材略，则必求度外之功；承以文法，则仅救目前之过。惟承之以德，则高明光大之懿缉熙于九重，溥博渊泉之泽渗漉于四海，天下莫不以手加额，贺吾君之有子，后世亦莫不称其为天下得人之仁，父之誉岂不充塞于天地之间乎！文王当商末蛊坏之世，志有未遂，武王以圣德继之，而文之声益广，此爻应之。

上九：不事王侯，高尚其事。《象》曰：不事王侯，志可则也。

臣闻功名之士轻富贵，道义之士轻功名。世道蛊坏，少有抱负者，孰无趍事赴功之心？而上九乃不屑事王侯，岂其恝然忘天下，不与世同其忧哉？费惠公曰：「吾于子思则师之矣，吾于颜般则友之矣，王顺长息，则事我者也」。缪公亟见于子思，子思不悦曰：「以位则子君也，我臣也，何敢与君友也？以德则子事我者也」。上九居无位之地，而道足以为王者师。茍其时上无明天子，下无贤诸侯，讵肯屈道而事之？潜心太极之先，独立万物之表，高尚其所行事，外物无一足以动其心志，如此其远也。百世闻风，犹将兴起，岂不可为世则哉！虽然，隐居求志，正所以为行义达道之本。一瓢非所忧，则可以继四代而兴礼乐；万钟非所慕，则可以承三圣而正人心。世之兴大事，建大业，决非患得患失者之所能为。穷居不损，盛行不加，则致君泽民，恢乎有馀用矣。伊尹三聘而成格天之功，孔明三顾而定兴汉之计，道义重故也。是知不以富贵功名先入其心者，乃可与图天下之事。

窃尝谓学问之源流未尝不相接也，虽托之于人者或绝或续，见之于斯世者有明有晦，而义理之在人心，微言之诏来世，炳炳若揭，必将有神会而心得之者，曾不以人之存亡、世之治乱、风俗之升降而为之间断也。春秋之季，诸大人不说学，夫必多有是说也，而后及其大人也，则学将落矣！然以其时考之，鲁之闵子骞则知道，齐之晏子婴则知礼，冀之郤缺则知敬，晋之胥臣臼季则知仁之则，周之刘康公则知天地之中。穆姜一妇人耳，筮《易》而知四德，曰：元善之长也，亨嘉之会也，利义之和也，贞事之干也，曾不待夫孔子之《文言》也；穆叔一使人耳，诵《诗》而知五善，曰：访问于善为咨，咨亲为询，咨礼为度，咨事为诹，咨难为谋也，初不用夫毛、郑之训诂也。意者当时去圣未远，风气濡染而闻见正，义理浃洽而源流长。其间岂无秀民茂士，相与护持苗脉，扶尧舜禹汤文武周公之泽于未坠者哉？呜呼！贞元不常会，大贤不世出。后之学者，受胎不正则血气偏枯，而脉理不相属矣；下种不实则根苗秕稗，而生理不腴畅矣；愤悱启发之功少，则所见皆躯壳之私；潜体密察之味不深，则所得不免囿于简册之内。盍亦溯源寻流，求尧舜禹汤文武周公所传者何学，孔子、子思、孟子所学者何事，玩辞而知味，因事而推理，则盖有默会于心者矣。洙泗之学非洙泗之学，尧舜三代之学也；河洛之学非河洛之学，孔子、子思、孟子之学也。盖自濂溪周氏、伊川二程氏上接洙泗之传，下演河洛之学，繇北方而盛行于南国者，盖亦有自来矣。南轩受道于五峰，于是乎有湖南之学；吕公受经于三山，于是乎有东莱之学；象山兄弟自立于家塾，又于是乎有江西之学。惟永嘉陈氏之学，则得于薛公持正，建安朱氏之学，接于周公行己、许公景衡，而实本伊川者也。太傅崛起南方，学问有源委，行己有矩度，甫年二十，从止斋游，则读书讲学已就事上穷究实体。其后与晦翁往复问答，剖析疑义，则又欲从理上推致于事事物物之间，其实元一法也。惟其源委之正也，故其为文也，如水行地，能普万物之泽；为道也，如星丽天，能回万古之光。蜀中何幸，而乃得执事昌明正学，以为斯文宗主哉！佔毕小儒，滥叨蜀学，平时非不知诵其书，服其言，有志于古儒先之学，然粗得一知而不繇其统，仅沾一溉而不穷其源，燥乾枯涸之病多，润泽孚尹之功少。有如太傅者，则某所愿见而欲观其的传者也。昔侯氏师圣初从伊川未悟，后访濂溪，越三日而有得，如见天之广大。世盖有终年不能究其学，而一夕之间冰释理悟者，执事幸教焉。不宣。

乾之爻皆九而坤六。何也。世之儒曰。吾闻诸孔颖达云。阳尊复兼乎阴。阴不能兼乎阳也。他日。余与董生言及易。生曰。吾闻诸毕中和云。举老而称也。请徵诸揲蓍。夫端策者。一变而遇少。与归奇而为五。再变而遇少。与归奇而为四。三变如之。是老阳之数。分措于指閒者十有三策焉。其馀三十有六。四四而运。得九是已。故易系注云。乾一爻。三十六策也。一变而遇多。与归奇而为九。再变而遇多。与归奇而为八。三变如之。是老阴之数。分措于指间者二十有五策焉。其馀二十有四。四四而运。得六是已。故易系注云。坤一爻。二十四策也。借如一变而遇少。再变三变而遇多。是少阳之数。分措于指间者二十有一策。其馀二十有八。四四而运得七。一变而遇多。再变三变而遇少。是少阴之数。分措于指间者十有七策。其馀三十有二。四四而运得八。故九与六为老。老为变爻。七与八为少。少为定位。故曰举老而称。亦曰尚变而称。且夫筮为乾者常遇七。斯乾矣。常遇九。斯得坤矣。筮为坤者常遇八。斯坤矣。常遇六。斯得乾矣。在左氏国语有之。晋公子亲筮之曰。尚有晋国。得贞屯悔豫皆八。八非变爻。故不曰有所之。桉坎二世而为屯。屯之六二为世爻。震一世而为豫。豫之初六为世爻。屯之二豫之初。皆少阴不变。斯非八乎。卦由老数。而举曰六。筮由蓍数。故斥曰八。在左氏春秋传有之曰。穆姜薨于东宫。始往而筮之。遇艮之八。史曰。是谓艮之随。夫艮䷳（艮下艮上）之随。䷐（震下兑上）唯二不动。斯遇八也。馀五位皆九六。故反焉。筮法以少为卦主。变者五而定者一。故以八为占。艮之六二曰。艮其腓。不拯其随。其心不快。史以为东宫实幽也。遇此为不利。故从变爻而占。苟以说于姜也。何则。卦以少为主。若定者五。而变者一即宜曰之某卦。观之否师之临类是也。变与定均。即决以内外。今变者五。定者一。宜从少占。惧不吉而更之。故曰是谓艮之随。是谓之云者。苟以说也。故穆姜终死于东宫。与艮会耳。而杜元凯于此注。以为杂用三易。故有遇八之云。非臻极之理也。刘子曰。余与董生言九六之义。信与理会。为不诬矣。余又于左氏二书参焉。若合形影然。而世人往往攘臂于其间曰。生之名孰与颖达著邪。而材孰与元凯贤邪。历载旷日。未尝有闻人明是说者。虽余愤然用口舌争。持貌从者什一二焉。嗟乎。由数立文。所如皆合。昭昭乎若观三辰。其不晦也如此。然犹贵听而贱视。龂龂（五奸反）然莫可更也。矧无形之理。不可见之道邪。余独悲而志之。以俟夫后学。初董生言本毕中和。中和本其师。师之学本一行云。

第一指（馀一益三馀二益二馀三益一馀四益四）第二指（馀一益二馀二益一馀三益四馀四益三）第三指/（与第二指同）右挂从下起。指亦自下始。第一指法地。故益成偶。第二法天。故益成奇。第三人极法天。故同。

第一指（遇一益三并挂一为五遇三遇二并谓之少与一同）第二指（遇一益二并挂一为四）第三指/（遇一益二并挂一为四）右三指俱遇少。通计十三策。其馀三十六策。四四运之得九。为老阳。故易系云。乾之策二百一十有六。注云。阳爻九。一爻三十六策。六爻二百一十有六。

第一指（遇四益四与挂一为九）第二指（遇四益三与挂一为八遇三亦同）第三指/（遇四益三与挂一为八遇三亦同）右三指俱遇多。通计二十五策。其馀二十四策。四四运之得六。为老阴。故易系辞云。坤之策百四十有四。谓阴爻六。一爻二十四策。六爻一百四十有四。

第一指（遇一益三并挂一为五）第二指（遇四益三并挂一为八）第三指/（遇四益三并挂一为八）右初指少。第二第三指多。以少为主。通计二十一策。其馀二十八策。四四运之得七。为少阳。

第一指（遇四益四并挂一为九）第二指（遇一益二并挂一为四）第三指/（遇一益二并挂一为四）右初指多。第二第三少。以多为主。通计一十七策。其馀三十二策。四四运之得八。为少阴。

第一指（遇少谓一二也并止于五）第二指（遇多谓三四也并止于八）第三指/（又遇少谓一二也并止于四）右初指少。第二指多。第三指又少。以多为主。通计一十七策。其馀三十二策。四四运之得八。为少阴。

第一指（遇多谓四也止于九）第二指（又遇多谓三四也止于八）第三指/（遇少谓一二也止于四）右初指第二指并多。第三指独少。以少为主。通计二十一策。其馀二十八策。四四运之得七。为少阳。

第一指（遇少止于五）第二指（又遇少止于四）第三指/（遇多止于八）右初指二指并少。三指独多。以多为主。通计一十七策。其馀三十二策。四四运之得八。为少阴。

穆姜薨于东宫。始往而筮之。遇艮之八。史曰。是谓艮之随。夫艮䷳（艮下艮上）之随。䷐（震下兑上）唯六二爻不动。馀五尽变。变者遇九六也。二不动者。遇八也。

晋公子亲筮之曰。尚有晋国。得贞屯悔豫皆八。夫屯䷂（震下坎上）六位尽。不遇六九。故不动。既无所之。即以世爻为占。桉屯是坎宫二世卦。故以一为占。则遇八。夫豫䷏（坤下震上）是震宫一世卦。以初六为占。亦遇八。韦昭于此注云。内曰贞。外曰悔。震下坎上为屯。坤下震上为豫。言得此两卦。震在屯为贞。在豫为悔。八为震。两阴爻在贞在悔皆不动。所以筮史占之。谓闭而不通者。爻无为也。乾之策二百一十有六（谓阳爻九一爻三十六策六爻当二百一十六言三十六者举老阳也）。坤之策一百四十有四（谓阴爻六一爻二十四策六爻当百四十有四言二十四者举老阴也）。凡三百有六十。当期之日。二篇之策万有一千五百二十。当万物之数。六十四卦都三百六十四爻。阴阳相半。各一百九十二爻。阳爻一爻三十六策。合为六千九百一十二。阴爻一爻二十四策。合为四千六百八。

晋范宁以《春秋》名家，尝言《左氏》富而艳，其失也诬。迄今学者顺风而呼，万口一舌，亦莫不信以为诬。以愚观之，《左氏》岂好诬哉，直后世读其书者自诬之耳。奚以明之？《左氏》之书后世所以称其诬者，大概有三：传之所载怪异之事、卜筮之事，与夫当时贤人君子评议人物之事，其言太迂，而近人情者少。故尝考之，石言于晋，神降于莘，豕至于人立而啼，台骀至于出而祟，郑人相惊，以为伯有，楚人相惧，以为灵王出。厉公之入，蛇斗于门；子文之生，虎乳于野。其为怪异尤甚，此学者所以骇其事也。筮短龟长，卜人知骊姬之不可立；龟象筮数，韩简知败德之不可数。穆姜之筮而薨于东宫，文子之兆而得于南蒯。晋使之败，文公之胜，毕万之后必大，陈仲之世必蕃，无一不系于卜筮，此学者所以沮其说也。至于观人之际，往往即其辞色之微、动作之渐，而必逆其是非成败于终身。载事之迂，大率如此，然则无怪乎范宁之诬之也。以迹论之，虽若汗漫面无归，缪愆而无当，惟概之以理，则有实然而不可易者。夫巨迹、燕卵，鸟覆、牛字，固详陈于前矣，奚独《左氏》之怪异为不然乎？谋及卜筮，爰契我龟，固具述于前矣，奚独《左氏》之卜筮为不然乎？借是二者以證《左氏》之说，可无辩而明矣，请因师问而发之。天之高也，占之以人，则天可得而知；星辰之远也，步之以数，则星辰无得而遁。日之短长决于一线之增，气之缪斁视于一牛之喘。夫以阴阳造化，犹可因微以验其明，由小以推其大，而况人之一身，首足具方圆之象，呼吸侔寒暑之宜，而动作威仪又与一气运用于天地之间，茍即是而观之，亦奚有失人之患哉？故莫敖之举趾，而斗伯比知其心不固；赵孟之语偷，而穆叔知其不能久。郑公之视流而行速，单子之视迫而言徐，则天夺其魄矣。士正伯知其将亡，叔向谓其必丧，不亦宜乎？不失旧而骤称其伐者，其言为谁，得此或昌或亡，韩子、郤子所以分也。汰虐已甚，与享而堕者，其心已先亡，此栾黡所以不免，蔡侯之所以祸也。以至越椒生而若敖不祀，伯石生而羊舌氏不存者，得非蜂目豺声之人乎？七子赋诗而声音各殊，二君执玉而丧亡各异者，得非由中及外而可判乎？夫人之深情厚貌，疑若难知，而数子得于一见之顷，真伪祸福，不逃所料，信乎知人之术固自有其要也。曾子曰：「正颜色，斯远暴慢矣；出辞气，斯远鄙倍矣」。孔子曰：「视其所以，观其所由，人焉廋哉」？然则言辞动作岂不足以动人耶？《左氏》所载知人之事，盖诚有契乎此也。议者乃曰，知人则哲，帝尧犹以为难，言貌取人，孔子犹有所失。知人之难若此，而数子独得以易之，是又不然。然尧之所难于知人者，非诚以为难也，盖欲其谨也；孔子之所以取人者，非诚有所失也，盖贻后世之戒也。不然，尧、孔之圣，曾数子之不若耶？为是说者，殆未足以致疑于《左氏》也。虽然，迹之似诬者固不足信，而理之实诬者不可不辩。汉之翼奉陈封事于宣帝之朝，首言治道之要，务在知辩邪正，知辩之术在于执十二律、六情。如北方之情好，而甲子主之；东方之情怒，而亥卯主之。其言诡谲不经，殆类淫巫瞽叟之论，而奉乃自以为自然之道，万不失一。呜呼，天下安有是理哉！读史者乐道而喜攻之，良以其诬人已甚。然范宁所谓《左氏》失之诬者，愚驾其言于翼奉，庶乎公论为有所归，抑亦可以应孰事所以下询之意。

四营成易。本用穷神。三代演图。孰云疑众。甲志敦素履。学洞青囊。不言非圣之书。忽招诬善之告。虽九六布卦。我则背于周经。而七八为占。尔盍观于殷道。徒惊异象。曾是同归。辨数虽冠履相暌。得意而筌蹄可忘。且穆姜遇艮。足徵麟史之文。尼父得坤。亦验归藏之首。以斯偿责。可用质疑。

太极之义，正谓理之极致耳。有是理即有是物，无先后次序之可言。故曰「易有太极」，则是太极乃在阴阳之中，而非在阴阳之外也。今以「大中」训之，又以乾坤未判、大衍未分之时论之，恐未安也。形而上者谓之道，形而下者谓之器，今论太极而曰「其物谓之神」，又以天地未分，元气合而为一者言之，亦恐未安也。有是理即有是气，气则无不两者。故《易》曰「太极生两仪」，而老子乃谓道先生一，而后一乃生二，则其察理亦不精矣。老庄之言之失大抵类此，恐不足引以为證也。

两仪四象之说，闽中前辈尝有为此说者，鄙意亦窃谓然，初未敢自信也。今得来示，斯判然矣。但谓两仪为《乾》《坤》之初爻，谓四象为《乾》《坤》初、二相错而成，则恐立言有未莹者。盖方其为两仪，则未有四象也；方其为四象，则未有八卦也，安得先有《乾》《坤》之名、初二之辨哉？妄意两仪只可谓之阴阳，四象乃可各加以太少之别，而其序亦当以太阳⚌、少阴⚍、少阳⚎、太阴⚏为次。盖所谓递升而倍之者，不得越⚍与⚎而先为⚏也。此序既定，又递升而倍之，适得《乾》一、《兑》二、《离》三、《震》四《、巽》五、《坎》六、《艮》七、《坤》八之序也，与邵氏《先天图》合。此乃伏羲始画八卦自然次序，非人私智所能安排，学《易》者不可不知也。

晋公子贞《屯》悔《豫》之占，韦氏旧注固有不通，而来示之云，鄙意亦不能无所疑也。盖以穆姜东宫之占言之，则所谓「《艮》之八」者，正指其所当占之爻而言之也。今云「贞《屯》悔《豫》皆八也」，而释之以为指三爻之不变者而言，则非其当占之爻，而于卦之吉凶无所系矣。据本文语势，似是连得两卦而皆不值老阳老阴之爻，故结之曰「皆八也」。而占之曰「闭而不通，爻无为也」，盖曰卦体不动，爻无所用占尔。然两卦之中亦有阳爻，又不为偏言皆八，则此说似亦未安。且东宫之占，说亦未定，恐或只是遇《艮》卦之六爻不变者。但乃「艮其背不获其身，行其庭不见其人」之占，史彊为之随之说，以苟悦于姜耳。故传者记史之言而曰「是谓《艮》之随」，明非正法之本然也。然其九三、上九亦是阳爻，又似可疑。大抵古书残阙，未易以臆说断。惟占筮之法则其象数具存，恐有可以义起者推而得之，乃所谓活法耳。

或问：「《系辞》果非圣人之作，前世之大儒君子不论，何也」？曰：「何止乎《系辞》。舜之涂廪、浚井，不载于六经，不道于孔子之徒，盖俚巷人之语也。及其传也久，孟子之徒道之。事固有出于缪妄之说。其初也，大儒君子以世莫之信，置而不论。及其传之久也，后世反以谓更大儒君子而不非，是实不诬矣。由是曲学之士，溺焉者多矣。自孔子殁，周益衰，王道丧而学废，接乎战国，百家之异端起。十翼之说，不知起于何人，自秦、汉以来，大儒君子不论也」。或者曰：「然则，何以知非圣人之作也」？曰：「大儒君子之于学也，理达而已矣。中人已下，指其迹、提其耳而譬之，犹有惑焉者，溺于习闻之久，曲学之士喜为奇说以取胜也。何谓『子曰』者？讲师之言也，吾尝以譬学者矣。『元者，善之长；亨者，嘉之会；利者，义之和；贞者，事之干』，此所谓《文言》也。方鲁穆姜之道此言也，在襄公之九年，后十有五年而孔子生。左氏之传《春秋》也，固多浮诞之辞，然其用心，亦必欲其书之信后世也。使左氏知《文言》为孔子作也，必不以追附穆姜之说而疑后世，盖左氏者，不意后世以《文言》为孔子作也。孟子曰：『尽信书，不如无书』。孟子岂好非六经者，黜其杂乱之说，所以尊经也」。

《国风》之号起《周》终《豳》，皆有所次，圣人岂徒云哉！而明《诗》者，多泥于疏说而不通。或者又以为圣人之意，不在于先后之次。是皆不足为训法者。大抵《国风》之次以两而合之，分其次以为比，则贤善者著而丑恶者明矣。或曰：「何如其谓之比乎」？曰：《周》、《召》以浅深比也，《卫》、《王》以世爵比也，《郑》、《齐》以族氏比也，《魏》、《唐》以土地比也，《陈》、《秦》以祖裔比也，《郐》、《曹》以美恶比也。《豳》能终之以正，故居末焉。浅深云者，周得之深，故先于召。世爵云者，卫为纣都，而纣不能有之。周幽东迁，无异是也。加卫于先，明幽、纣之恶同，而不得近于正焉。姓族云者，周法尊其同姓，而异姓者为后。郑先于齐，其理然也。土地云者，魏本舜地，唐为尧封。以舜先尧，明晋之乱非魏褊俭之等也。祖裔云者，陈不能兴舜，而襄公能大于秦，子孙之功，陈不如矣。穆姜卜而遇《艮》之《随》，乃引《文言》之辞以为卦说。夫穆姜始筮时，去孔子之生尚十四年尔，是《文言》先于孔子而有乎。不然，左氏不为诞妄也！推此以迹其怪，则季札观乐之次，明白可验而不足为疑矣。夫《黍离》已下，皆平王东迁、桓王失信之诗，是以列于《国风》，言其不足正也。借使周天子至甚无道，则周之乐工敢以周王之诗降同诸侯乎？是皆不近人情不可为法者。昔孔子大圣人，其作《春秋》也，既微其辞，然犹不公传于人，第口受而已，况一乐工而敢明白彰显其君之恶哉？此又可验孔子分定为信也。本其事而推之以著其妄，庶不为无据云。